Каббала и Хасидизм

Правильное сочетание между «сделаем» и «выслушаем» и секрет пути, ведущего к предназначению на горе Синай
Дарование Торы произошло более трех тысяч лет назад, но каждый год в праздник Шавуот, «День дарования Торы», каждый из нас получает Тору заново. Подготовка к празднику начинается с приходом месяца Сиван, поскольку после Исхода из Египта сыны Израиля подошли к подножию горы Синай именно в первый день месяца Сиван . Точная дата синайского откровения не указана в Торе, сказано только, что это было где-то «в третьем месяце» (Сиван – третий по счету месяц, начиная с Нисана), следовательно, весь этот месяц связан с дарованием Торы.
Как же следует готовиться к празднику Шавуот? Можно приготовить творожный торт – это, несомненно, всеми любимая и красивая традиция, – однако нельзя забывать о духовной подготовке к дарованию Торы. Вернувшись назад, в прошлое, мы увидим, что одной из самых важных вех синайского откровения было торжественное заявление всего народа Израиля: «Все, что говорил Б-г, сделаем и выслушаем» (наасе венишма) . Известный мидраш говорит: “В час, когда сыны Израиля сначала сказали «сделаем», а потом «выслушаем», явились шестьсот тысяч ангелов служения и возложили на голову каждого из сынов Израиля короны, одну за «сделаем», а другую – за «выслушаем»“ . Корона на голове означает духовное озарение святости, превосходящей наше сознание, которое мы получили благодаря тому, что сказали: «наасе венишма». Но каков смысл этих двух корон?
Наасе венишма – правая и левая короны
Можно пояснить, что речь не идет о том, что эти короны были надеты одна на другую, а о том, что они находились на голове одна рядом с другой – одна справа, а другая слева. Подходящий этому образ есть в букве ן»זי, заин, с помощью которой, согласно Каббале, был сотворен месяц Сиван, – она изображается вертикальной линией, которая наверху расширяется налево и направо, подобно короне на голове (в отличие от буквы ו» וא, вав, «голова» которой наклонена только влево). И полное название буквы ן»זי, заин, связано с короной, поскольку на языке мудрецов маленькие «коронки» на «головах» букв называются ‘זינין’, зинин, (их пишут на мезузах, свитках Торы и на тфилин).
Если так, возникает вопрос, в соответствии с делением на правое и левое: какая корона (или какая сторона короны) относится к наасе, а какая – к нишма? Итак, правая сторона всегда представляет качество любви (аhава): «А его правая [рука] обнимает меня» , а левая сторона – качество страха (ир’а): «Левая отталкивает, а правая приближает» . Наасе означает безусловное обязательство сделать все, что Всевышний повелит нам сейчас и в дальнейшем. Позитивное действие происходит вследствие пробуждения любви в душе, и все 248 мицвот-асе (повелевающих заповедей) Торы – это различные проявления и выражения любви к Б-гу в нашем сердце: «И возлюби Ãвайе, Б-га твоего» . Эта пламенная любовь на горе Синай превратилась в правую корону, сверкающую на наших головах.
С другой стороны, нишма означает покорную дисциплину, проявляющуюся в первую очередь в отрицании, то есть в воздержании от нарушения всех запретов Торы. Это отсутствие действия основывается на ощущении страха в душе, и все 365 мицвот-ло таасе (запретительных заповедей) в Торе проистекают из глубокого благоговейного страха (ир’а) в сердце. Особый свет этого страха – левая корона на наших головах, сверкающая не меньше, чем правая. Нишма также означает слушание и понимание, а это возможно только при условии «трепета», когда котором человек уменьшает распространение своей личности и обращает все свое внимание на то, чтобы серьезно выслушать собеседника. Связь между слушанием и страхом хорошо видна в стихе, с которого начинается описание синайского откровения в пророчестве Хавакука: «Ãвайе, слышал я весть Твою, испугался я» .
Правое и левое в голове
Разделение на любовь и страх, на правую и левую части, относится к миру чувств, эмоциональных качеств. Но и на более высоком, интеллектуальном уровне души есть разделение на правое и левое. Мы знаем, что мозг состоит из нескольких частей, в самом общем виде он делится на правое и левое полушария. Согласно Каббале, «правый мозг» является «мозгом хохмы-мудрости», а «левый мозг» – «мозгом бины-понимания». Хохма – творческая и интуитивная сторона, новатор и изобретатель, а бина – аналитическая сторона, способная воспринимать и анализировать, детализировать и компоновать.
То, что хохма относится к правой стороне, указывает на сущностную связь между хохмой и любовью, и действительно, хохма появляется в душе как творящий и созидающий, активный и влияющий свет, в точности как свет любви в сердце. Поэтому правая корона, расположенная на голове над мозгом хохмы, – это корона наасе: «Все мудростью сотворил Ты» . Бина, в свою очередь, связана со страхом, со строгим и тщательным сохранением деталей, с серьезным и глубоким слушанием. Поэтому левая корона располагается над мозгом бины, и это корона нишма.
Правая и левая нога
От головы спустимся к ногам, поскольку, согласно Каббале, особым душевным чувством месяца Сивана является хуш а-hилух («чувство ходьбы»). Более того, существует однозначное соответствие между месяцами и основными органами человеческого тела, и в этой системе месяц Нисан соответствует правой ноге, а месяц Сиван – левой.
Что это означает? В Нисане мы «запрыгнули в телегу» Геулы, Избавления, таков смысл слова «Песах» – «И минует (пасах) Б-г вход того дома» , «Песах» от «пропуск», «скачок». При прыжке одна нога активна, и на этот раз мы начали с правой ноги, которая представляет собой практическое выражение любящей правой руки, поэтому мы вскочили и вышли из Египта, внезапно загоревшись большой любовью.
Но одного прыжка недостаточно. Чтобы достичь устойчивой ходьбы, нужно задействовать хуш а-hилух, и поэтому нам нужна также левая нога, которая стабилизирует и уравновешивает тело и силы действия, – так же, как благоговение (ир’а) служит якорем для любви (аhава), так же, как бина правильно воспринимает хохму, и так же, как нишма дополняет наасе. Итак, в месяце Сиван мы шагаем двумя ногами: правой и левой, наасе и нишма.
Коленом Сивана является колено Звулуна, который выделяется своим хождением на большие расстояния: «Звулун на побережье морском обитать будет» , и Раши объясняет: «Ибо Звулун занимался торговлей и предоставлял пропитание колену Иссахара, а они занимались Учением. К этому (относится) сказанное Моше: «Радуйся, Звулун, при выходе твоем, а ты, Иссахар, в шатрах твоих» , – Звулун выходит торговать, а Иссахар занимается Учением в шатрах». Таким образом, правильное «хождение» (в значении «поведения») – это не только хождение в Дом учения, но и деловая активность вне дома. Более того, «хождение» представляет собой более трудную задачу: не забывать, что и оно должно быть во имя Небес (как у Звулуна, предоставляющего пропитание Иссахару), и знать, что везде, куда бы я ни попал, я нахожусь по воле Б-жественного Провидения: «Б-г утверждает шаги человека, если путь его угоден Ему» ; даже если я не знаю, в чем именно заключается здесь моя задача, я верю, что в ней, без сомнения, есть некий тикун-исправление (поднять «искры святости», находящиеся там, как объяснял Бааль-Шем-Тов ).
Праздник Шавуот
До сих пор мы вели речь о подготовке к празднику Шавуот и дарованию Торы, начиная с первого дня месяца Сиван, однако на самом деле эта подготовка начинается уже во время праздника Песах, когда мы приступаем к исполнению непрерывной заповеди отсчета Омера. На самом деле, у праздника Шавуот, в отличие от других праздников, нет самостоятельной даты в еврейском календаре! Подсчет Омера начинают во второй день Песаха, день принесения Омера в Храме (16-го Нисана), отсчитывают 49 дней, а 50-й день является днем праздника Шавуот. Верно, что в принятом сегодня календаре есть постоянная дата для Шавуота – 6-е Сивана, но, в принципе, Шавуот может приходиться и на другие числа (5-е или 7-е сивана, в зависимости от продолжительности месяцев Нисан и Ияр, каждый из них может состоять из 29 или 30 дней) .
Праздник Шавуот – это праздник швийот, «седьмиц» (то есть недель), итог отсчета Омера, когда мы отсчитали семь недель. Мудрецы также подчеркивают, что согласно всем мнениям, дарование Торы было в шабат, седьмой день недели (но точная дата небесспорна, как мы отмечали) .
Число семь вообще является одним из значимых чисел в Торе, начиная с седьмого дня от Сотворения мира, через отсчет Омера и до цикла седьмого года (Шмита) и Юбилейного года (Йовель), и еще – как буква ן «זי, гиматрия которой равна семи. Моше Рабейну, через которого нам была дарована Тора, – это седьмое поколение от Авраама Авину, «Все седьмые (особенно) любимы» . Кроме того, мы привыкли к разделению Торы на пять книг, но существует также разделение Торы на семь книг, при котором небольшой раздел «И было, когда двигался ковчег» (в недельной главе Беhаалотха, которую читают в Сиван) считается самостоятельной книгой и делит книгу Бемидбар на три книги.
Один, три, семь
Таким образом, праздник Шавуот отмечен двумя основными цифрами, 3 и 7, – его отмечают в третьем месяце и на исходе семи недель. Но невозможно обойтись без цифры 1, потому что все выходит из одного источника: «Даны от Единого Пастыря» , и это единство, которое в праздник Шавуот чувствуется особенно сильно, ведь его празднуют только один день (в отличие от Песаха и Суккота) . Итак, перед нами возрастающая последовательность чисел: 1, 3, 7. Эта последовательность будет иллюстрировать характерное свойство этого месяца – хуш а-hилух, которым Всевышний обучает нас, как правильно ходить, подобно тому, как отец учит своего ребенка делать первые шаги. Готовы? Шагом марш:
Один: начинаем с первого и единственного шага, который малыш решается сделать. Правда, он сразу падает, но ведь он открывает новый мир. Так и мы вышли из Египта, и это был первым шагом в мир свободы.
Три: когда удается пройти три шага, можно радостно провозгласить: «Он ходит»! Так мы на третий месяц пришли к горе Синай и приобрели ощущение уверенной ходьбы, ходьбы, у которой уже есть направление и определенная цель. Теперь можно получать Тору.
Семь: после того, как мы научились ходить относительно уверенно, нас ждет самый важный урок – научиться вставать после падения! «И семь раз упадет праведник, но встанет» . Тот, кто умеет вставать после падения, его хождение-продвижение стремится стать вечным, ницхи, и в самом деле Тора представляет собой отпечаток вечности, запечатленный в нас: «Эта Тора, законы и заповеди ее вечны и неизменны во веки веков, и нельзя ни прибавить к ним, ни убавить от них» . Согласно Каббале, есть особая связь между сфирой нецах («вечность») и Моше Рабейну (как его принято размещать среди Ушпизин в Суккот), и она считается седьмой по счету сфирой.
Песни Давида
Подъем после падения – это тайна царя Давида, который родился и умер в праздник Шавуот , а о его рождении мы читаем в конце Мегилат Рут (Давид был также седьмым в своей семье: «И Ишай родил… и седьмого – Давида» ). Давид знает, что злое начало подстерегает его в каждом углу, и он тоже падает, однако он знает и секрет тшувы (раскаяния), ведь даже если я споткнулся и упал, я могу встать и воспрянуть духом. Хотя Давид умер в Шавуот, но он и родился в этот же день, и после того, как он почувствовал себя «мертвым», ему удается родиться заново. Поэтому Давида (и Машиаха бен Давида) называют бар нафла – «ванька-встанька», который в каждый момент времени встает заново. Эта способность вставать является секретным оружием царя Давида, его инструментом (кли заин) – под знаком буквы ן»זי.
Когда мы упоминаем царя Давида, начинает звучать музыка, ведь о Давиде сказано: «сын, умеющий (прекрасно) играть» и «руководитель музыкантов» . Все это хождение, падение и подъем сопровождает мелодия, на которую также намекает буква ן»זי, заин, и название которой состоит из первых букв слов «Наим змирот Исраэль» (как называли Давида), или по порядку букв в слове заин: «Змирот Исраэль наген» («сладкозвучный певец Израиля») .

Настоящий союз не отказывается от особенностей каждого из участников, но видит общий знаменатель и сам является единством противоположностей

Каким образом можно объединить разные вещи или разных людей? На святом языке это делается с помощью всего лишь одной линии, которой служит буква вав (ו»וא), используемая как соединение, например, «Реувен ве-Шимон». Как, например, мы читаем в первом появлении буквы вав в Торе: «Эт а-шамаим веэт а-арец» («небо и землю») – как бы далеки ни были небо и земля, вав (союз «и») соединяет их друг с другом, подобно колонне, один конец которой стоит на земле, а другой уходит в небо.
Как с точки зрения ее формы, так и с точки зрения смысла ее названия, буква вав выглядит как крюк, который используется, чтобы на него что-то повесить или соединить. Обратите внимание, что слово вав появляется в Торе только по отношению к тем крюкам, которые были частью столбов Скинии: в словосочетании вавей а-амудим видна связь между крюками и столбами. Словосочетание вавей а-амудим обозначает, что все столбцы в свитке Торы начинаются с буквы вав. Графически это выглядит так: следующие один за другим столбцы в свитке Торы, каждый из которых напоминает букву вав, и в начале каждого столбца — буква вав, служащая соединением между столбцами.

Часы времени
Задачей месяца Ияра является нахождение секрета правильного соединения времен, поскольку этот месяц был сотворен буквой вав, как учит Каббала. Особенностью Ияра является то, что весь этот месяц мы день за днем выполняем заповедь отсчета Омера. Поэтому он представляет собой соединение двух времен, что в начале и конце отсчета Омера – праздника Песаха в месяце Нисан и праздника Шавуота в месяце Сиван. В целом, в период отсчета Омера, больше, чем в любой другой период, мы наиболее чувствительны к быстротекущему времени. В нашем сознании мы соединяем периоды времен, превращая их в одну сплошную линию, которая похожа на букву вав.
Как в столбцах свитка Торы, так и во временных измерениях, буква вав соединяет, но на этот раз «столпы времени». Время начинается в период шести (гиматрия буквы вав) дней Творения, в течение которых было завершено Создание мира (а затем наступил день седьмой). И сегодня мы находимся в конце большого цикла существования мира, продолжительность которого шесть тысяч лет. И в пространственном измерении у каждого предмета есть «шесть концов» — верх и низ, право и лево, передняя и задняя часть – причем само слово Берешит (בראשית) толкуется как «сотворил шесть» (ברא שית) — слово שית на арамейском означает «шесть». Красивый знак: в слове בראשית шесть разных букв, которые образуют 720 различных сочетаний. А 720=6 раз*(עמוד), (гиматрия עמוד =120) — «вавей амудим»!

Необходимое условие союза
В период отсчета Омера нам нужно делать самую важную работу – учиться правильно относиться к людям. «Возлюби ближнего как самого себя» — «сказал рабби Акива: это великое правило Торы», и особенно в период отсчета Омера, когда отмечается смерть учеников рабби Акивы, наказанных за «неуважение друг к другу». Лаг ба-Омер – знаменательная дата месяца Ияр – мы можем связаться с рабби Шимоном Бар Йохаем, из нового поколения учеников рабби Акивы, которые усвоили урок из смерти первых его учеников. Итак, рабби Шимон Бар Йохай сказал: «У нас все зависит от теплого отношения», и нет ничего подобного Лаг ба-Омеру – дню устранения мнимых барьеров между людьми и бесконечно теплой аhават Исраэль.
Из более близких к нам поколений стоит отметить в месяце Ияре замечательного цадика рабби Менахема Менделя из Витебска. Будучи выдающимся учеником Магида из Межерич, он репатриировался в Израиль, несмотря на большие трудности вместе с 300 семьями его хасидов, но уже спустя десять лет умер после перенесенных многочисленных страданий на Святой Земле в городе Тверии 1-го Ияра 5548 года. Рабби Менахем Мендель углубленно объясняет в своей книге При а-Арец секрет единства между людьми и как достичь подлинной аhават Исраэль. В основе этого должно быть признание, что все хорошее, что у меня есть, это подарок Свыше и мне нечем гордиться даже перед самыми большими злодеями: «И все равно любит каждого в народе Израиля, даже злодеев народа Израиля, по причине истинного понимания и знания, что они близкие и у него есть принадлежность к ним, и вот он как один из них и нет у него перед ними никакого преимущества, но то, что ответят ему с Небес».
Одним словом, мир שלום является необходимым условием союза между людьми, а буква вав – буква мира.

Соединение свойств
Отсчет Омера это не только произнесение вслух: «Сегодня один день Омера», поскольку проговаривание способствует фундаментальному исправлению души как подробно объясняется во внутренней части Торы. Каждая из семи недель отсчета Омера посвящена исправлению одной из семи нижних сфирот каббалистического Древа жизни – хесед, гвура, тиферет, нецах, hод, йесод, малхут – называемых также семь мидот (свойств).
Каббалистическое понятие сфира обычно относится к области «высших миров», которыми Всевышний управляет реальностью (например, „Мир Ацилут-Эманации“), но те же сфирот находят выражение в душе человека, потому что человек есть «малый мир», микрокосм всей вселенной. Например, хесед – наша склонность творить добро и влиять, появляющаяся у нас вследствие любви. В то время как гвура – склонность к критике и уменьшению воздействия на других, а также ощущение страха и трепета, с которым мы стоим перед Всевышним (обратим внимание, что на это указывает равенство гиматрий гвуры и страха: יראה = גבורה).
Итак, как нам лучше себя вести – милосердно или строго? Правильным будет вывод, что решение должно быть комплексным – нельзя относиться к людям только милосердно или только строго! Важно знать, что секрет в соединении двух крайностей – совмещать хесед с гвурой, знать, когда усиливать хесед, а когда гвуру и как согласовать и правильно сочетать их. Маленький ребенок не может одновременно держать в голове два полярных свойства, но взрослый человек со зрелой психикой в состоянии сдерживать свои эмоции посредством сил разума и таким образом исправлять их. Он может сам научиться управлять эмоциями, не подчиняясь их влиянию. Это (в двух словах) работа в период отсчета Омера, на языке Каббалы: усиливать мидот и внести в них мохин («разум»), тем самым «помирив» их.

Мысленная связь
Поскольку мы упомянули мохин, коснемся немного присущего месяцу Ияр особого свойства, называемого хуш hирhур — склонности размышлять (как отмечалось, у каждого месяца есть свой особый хуш). Мысль обладает прекрасным свойством соединения, поскольку она является первичным выражением души, и она соединяет скрытые силы души (мохин и мидот когда каждая из них сама по себе) для выражения души во внешнем мире (через «одеяния души»). В момент размышления происходит замечательный процесс, при котором неясные ощущения и знания превращаются в мысль, состоящую из букв и слов: в начале есть «мысль разума» абстрактная и без слов; затем мысль одевается в буквы и слова – «буквы мысли» (пример этого: мысли привыкшего думать на своем родном языке); и в конце появляются «буквы речи», законченные и «нарезанные» (вплоть до действия, являющегося также разновидностью выражения). В более широком смысле, мысль является «посредником», соединяющим внешний и внутренний миры, и с ее помощью внутренний уровень «одевается» во внешний, подобно душе в тело.
Связь между мыслью и соединением выражена намеком в понятии «хешев а-эфод» (специальное красивое одеяние первосвященника наподобие жилета), хешев — поясок, прикреплённый на эфоду, он соединяет его с хошеном и с телом первосвященника. В дополнении корень חשב (хешев) вытекает из двух букв חש, смысл которого соединение לחוש-לגעת (то есть, почувствовать-прикоснуться), так חשב толкуется как חש ב (чувствует что-то). Хаш означает также «молчание» — действительно, сама мысль молчит, но она ощущает и касается, соединяет внешний мир с внутренним, создает мост между сокрытием и раскрытием букв и слов, вплоть до появления речи. Из корня хешев получается также «счет»-хешбон, первым важным действием которого является сложение. Коленом Ияра является Иссахар, который выделяется своими мыслями и счетом: «И из сыновей Иссахара, умеющих понимать времена, — знающих, что нужно делать Израилю [что умеют вычислять високосные годы и устанавливать начало месяцев]… и все соплеменники их, (действующие) по слову их».
Так как мысль обладает особым свойством соединять, то «добрую мысль Всевышний присоединяет к действию». И в нашем контексте, связи между различными мидот и разными людьми начинается с доброй мысли: «И каждый против ближнего своего зла не замышляйте в сердце своем».

Процесс соединения
Вернемся к соединению мидот. Как сочетать различные мидот, и между разными евреями? Во всяком случае, не посредством размывания границ между ними. А наоборот, нужно сделать диагноз каждой миды, измерить и отметить ее.
Здесь мы встречаем другое значение буквы вав, форма которой представляет собой подобие «измерительной линейки», с помощью которой определяют границы. Процесс Сотворения мира описывается в Каббале как проникновение луча Б-жественного света в темное пространство, причем луч света используется как линия измерения, вокруг которой измеряется и формируется настоящая реальность. После того, как каждая деталь сама по себе измеряется и определяется, их можно соединить. Как удачный союз между мужчиной и женщиной создается не благодаря призрачному равенству между полами, а на основе признания различия и уникальной сущности каждого из них, ибо только так возможна плодотворная связь между ними.
И синтаксический смысл соединяющей буквы вав – это не всегда простое соединение, иногда она появляется в значении «или» או. Соединение происходит на основе различия — небо и земля очень разные, «Небеса – небеса [принадлежат] Б-гу, а (вав) землю отдал Он сынам человеческим» и все же вав является общим знаменателем, соединяющим их: «Небо и землю».

Интеграция мидот
После того как мы выявили уникальность каждой детали, в соответствии с «линейкой мидот», мы можем найти между ними общее, соединив их союзом вав. Относительно свойств души: сначала мы должны понять, что является хеседом, а что гвурой, и тогда присмотревшись внимательней, мы вдруг обнаружим, что внутри хеседа есть гвура, а внутри гвуры есть хесед.
Объясняется, что кроме общего разделения сфирот Омера на семь недель – каждая неделя посвящается определенному свойству – есть детальное разделение всей недели на семь дней, и каждый день посвящается определенному аспекту того свойства. Таким образом, каждое свойство умножается и «включается» во все остальные: хесед в хесед, гвура в хесед и т.д. В соответствии с этим принято говорить в молитве после отсчета Омера в первый день: «Чтобы в заслугу за то, что я сегодня вел счет дням после принесения Омера, — был исправлен вред, причиненный мной сфире хесед хеседа [и во второй день: сфире гвура хеседа и т.д.]».
А что касается исправленных отношений между людьми: после того, как я (могу позволить себе) быть самим собой, а ты – самим собой, можно обнаружить, что в тебе есть часть меня, а во мне – часть похожая на твою, и тогда соединение между нами все больше и больше усиливается. Тот, кто соединяет в самом себе склонности души и умеет найти в себе гвуру хеседа и хесед гвуры (и т.д.), может также соединить себя с другим евреем, даже если тот выглядит довольно сильно отличающимся от него.

Превратить тьму в свет
Мы говорили про «линию измерения» и про соединяющий вав (вав хибур), а теперь раскроем еще один аспект буквы вав. Уникальное явление в святом языке это «инверсный» вав (вав ипух) – он обращает прошлое в будущее и будущее в прошлое, как в третьем стихе Торы: «И сказал (вайомер) Б-г: да будет (вайеhи) свет. И стал свет». Слова вайомер и вайеhи – стоят в будущем времени, но союз вав превращает их во время прошедшее: вайомер означает «сказал», а вайеhи означает «стал».
Буква вав очень динамична. Она используется очень мало, как знак согласного, и в основном появляется как соединяющий союз, и в основном вав появляется как союз «и» гласная буква-некуда, которая движет остальные буквы (как холам и как шурук). Но пиком является феномен «инверсного» вава. Если вав хибур соединяет между прошлым и будущим, как сплошная линия сфират Омера, то вав ипух открывает нам, что можно поменять местами две крайности и обнаружить, что уже в начале Творения скрыт конец будущего, а далекое будущее повторяет и объясняет прошлое. Время – это начало Творения и если у вавей амудим есть сила перевернуть время, значит можно все превратить к лучшему, превратить тьму в свет. Вначале «Земля же была (прошедшее время) пуста и хаотична, и тьма над бездною», и тогда появляется свет не только на новой стадии, а как бы опровергая тьму, которая была в начале, превращая ее в свет: «И стал (вейеhи – буквально «и станет») свет».
Относительно мидот мы обнаруживаем, что у противоположных свойств есть Высший общий корень, и тогда можно видеть, что даже хесед хеседа может смениться на гвуру гвуры, когда раскрывается верхний слой, где противоположности объединяются. И евреи, кажущиеся противоположными друг другу, могут обнаружить общий источник корней душ, позволяющий им почувствовать друг друга буквально как «одну сущность» и понять, что все противоположности являются разными гранями того же единства.
Да будет на то воля Всевышнего, чтобы мы удостоились такой аhават Исраэль, которая не «стирает» уникальность каждого, а позволяет ему соединяться с другими, получив умножение силы, и даже раскрыть общий корень, в котором мы все как один человек, «Весь народ Израиля – хаверим-друзья».
Автор: рав И Гинзбург
Перевод А. Кочубиевская наш сайт: http://kabbala2all.ru/

В предверии пасхального седера поговорим о самой сути речи, которая, как выяснится, начинается с буквы hей
С какой буквы мы начинаем говорить? Речь является действием сложным и удивительным, это просто чудо, которое с нами случается без того, что мы о нем задумываемся. Если проанализировать речь, окажется, что она делится на простые начальные составляющие, являющиеся частями более детальных и сложных. А самой простой и начальной буквой произношения является буква hей, היא, — это не «шумное» действие, что сопровождает выдох воздуха изо рта, а просто дыхание во рту (hевель), «все hевель-суета». И так сказано про букву hей, что она легкая, незначительная: «буква легкая, которая не имеет ничего реального».
Королева букв в м-це Нисан
Все остальные буквы имеют своего рода реальное «тело», являющееся продуктом какого-либо контакта с нашим ртом, и только буква hей как душа-нешама, производящая действие дыхания-нешима. Это действие происходит почти без какого-либо физического трения, прямо из трахеи (по сравнению с буквой алеф, אל»ף, которая хоть и «конкурирует» с hей в простоте произношения, но мы ее произносим с силой, «выше» в горле). Говоря абстрактно, буква hей представляет базовое движение, которое скрывается за каждым актом речи, как душа, вдыхающая жизнь в безмолвные буквы, будто в каждой букве есть внутренняя скрытая буква hей. В Каббале объясняется, что числовое значение буквы hей указывает на пять «источников [разговора]» во рту (моцаот пэ) – горло, нёбо, язык, зубы и губы – причем буква hей (которая сама относится к горловым буквам) как бы в должности все распределяющего и направляющего командующего.
Несмотря на то, что она является пятой по порядку буквой, в букве hей есть что-то первичное, как вид сырьевого материала для всех букв, и она соединяет между самой «сутью» звука и речью. Сотворение мира описывается в Торе как речь Творца, начиная со стиха: «И сказал Б-г: да будет свет» — Его речь является самовыражением (и наша речь является таким примером) – в Каббале даже подробно описано, как все было создано посредством двадцати двух букв еврейского алфавита. Таким образом, очевидный вывод заключается в том, что Сотворение мира началось с буквы hей, согласно имеющейся информации. И так сказали мудрецы: «Этот мир сотворен посредством hей», и так толкуют стих: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их (при сотворении «беhибарам» — бе hей барам – буквой hей сотворил)». Чтобы еще лучше подчеркнуть важную роль буквы hей, напомним, что она дважды появляется в основном Имени Б-га Ãвайе (הוי»ה), которое запрещено произносить всуе .После такого вступления можно, безусловно, короновать букву hей как королеву букв.
Мы вступаем в месяц Нисан, когда уже наступила весна, и Песах почти вошел в наш дом. Согласно Каббале Нисан сотворен буквой hей, а особым «чувством» (хуш) этого месяца является «чувство» речи (хуш а-дибур), обратим внимание, как они подходят друг другу! И в самом Нисане есть что-то первоначальное: «Месяц сей для вас начало месяцев, первый он у вас из всех месяцев года» — как весна, когда все цветет и обновляется, как ребенок, родившийся после длинных зимних месяцев беременности, так и народ Израиля родился и вышел из рабства на свободу в Нисане. Это особенно ярко проявляется в високосный год, когда терпеливо ждут двойного Адара, а само установление двойного месяца (второй Адар представляет собой продолжение первого — как бы «беременность» первого месяца Адара) перед Нисаном означает, что заканчивается беременность и приближаются роды.
Подобно тому, как буква hей — королева букв, так и первый день (Рош а-ходеш) Нисана считается «Рош а-Шана царей Израиля». Еще одна совокупность, эквивалентная двенадцати месяцам года, — это совокупность двенадцати колен Израиля, согласно этому, месяцу Нисан соответствует колено Йеhуды. Ведь Йеhуда удостоился царской короны в Израиле: «Не отойдет скипетр от Йеhуды» (помните царя Давида?), и имя Йеhуды дважды включает букву hей יהודה, как и Имя Б-гаהוי-ה .
Свободная речь Песаха
Человек выделяется от всех творений, будучи существом «говорящим», а евреи особенно любят поговорить… серьезно, в атмосфере подготовки к Песаху, помимо всех видов наведения чистоты и порядка, мы начинаем готовиться к седеру. Что делают евреи в сам седер? В двух словах, едят и говорят: едят мацу и горькие травы (а в период, когда существовал Храм, ели также пасхальную жертву), и пьют четыре бокала (мы не забыли, разумеется, харосет и хрен, яйца и картофель, всех вкусов и эхшеров…). И рассказываем об Исходе из Египта – читаем пасхальную Агаду, выполняя мицву «И скажи сыну твоему». И задаем четыре кушиот (трудных вопроса) и отвечаем: «каждый, не сказавший три эти вещи в Песах, не выполнил необходимый минимум (полагающийся выполнить в пасхальный седер)». В заключении произносим Ãлель и другие песни и восхваления: «чем больше каждый рассказывает об Исходе из Египта, тем это похвальнее». Может предложим для Песаха другое название, что-то вроде «Праздник речи»? Нет необходимости. Аризаль опередил нас и сказал, что само слово «Песах» означает пэ сах — рот, который говорит и растолковывает.
Как начинается пасхальная Агада? После всех вступлений – кадеш, у’рхац, карпас, яхац – подходим к магид и громко произносим: «Вот (הֵא) скудный хлеб, который ели наши предки в земле египетской». Слово הֵא здесь толкуется как «вот» — знакомый звук, это наша королева – буква hей, нет более подходящей, чем она, чтобы начать разговор в эту особенную ночь. И еще: магид – это пять символов седера, как гиматрия буквы hей. Кстати, 5 «превращается» в число 15 – сумму всех чисел от 1 до 5 (как форма треугольника) – и в самом деле есть 15 символов седера. Это также число ступеней в известном стихе Агады: «сколько хороших маалот (переводится как «ступеней», так и «добродетелей») у Всевышнего для нас» (15 маалот в Храме, 15 маалот в Теилим), а также гиматрия слова אביב («весна»).
И на самом деле, мицва кушать мацу в пасхальную ночь проходит под символом буквы hей, так как именно эта буква отличает хамец (חמץ) от мацы (מצה). В этих словах есть две общие буквы מצ и только ח хамеца превращается в ה мацы. Поэтому подходит, чтобы во время рассказа рядом с нами была маца, называемая «скудный хлеб» — лехем они – «хлеб, на который отвечают (оним) много вещей». То есть Агада произносится над «хлебом», точнее мацой, что находится перед нами (и три мацы лежат на столе пасхального седера уже сначала вечера, задолго до того, как мы их едим).
Почему речь занимает такое важное место в Песах? Потому что Песах – это «время нашей свободы», праздник, в который мы вышли из рабства на свободу, из изгнания в Геулу. И какое рабство страшнее всего? То, которое сковывает речь! Как бы рабство и физические страдания ни были тяжелы, пока еще можно говорить и выражать себя, у нас еще остается сущностная точка свободы, и никакие внешние кандалы не победят дух человека. Но когда на устах некий «намордник» — это уже горькое рабство. Как сказал фараон? «Пусть тяготеет работа над этими людьми и да занимаются ею, и да не увлекаются пустыми речами [разговаривая!]» — египетское рабство не было только для тела, а мы словно забыли, как разговаривать, сам разговор ушел в галут. Поэтому Геула, в первую очередь, — освобождение речи. Можно говорить без страха и опасения. Можно сказать всю правду, рассказать детям, кто мы такие (евреи) и кем мы являемся (избранным народом), и общаться, и проговорить до рассвета.
Каббалисты объясняют, что египетское (Мицраим) изгнание намекает на «мейцар горла» (горло — это самая узкая часть человеческого тела), и речь как бы «застревает» в нем, пока не выйдем из Египта: «Из теснин воззвал я к Б-гу, ответил мне Б-г, даровав простор» — простор, позволяющий открыть рот, как в стихе из Теилим «Я Ãвайе, Б-г твой, Который поднял тебя из страны египетской [Мицраим – из мейцар], раскрой свои уста, и Я наполню их». Этот стих очень похож на стих, с которого начинаются десять Заповедей: «Я Ãвайе, Б-г твой, Который вывел тебя из страны египетской, из дома рабства». Кстати, стих «Из теснин…» произносится и перед трублением шофара в Рош а-Шана, когда мы трубим в узкое горло шофара и Всевышний «слышит трубный звук», отвечая нам простором. Но накануне Песаха этот стих толкуется как освобождение речи из теснин, чтобы уста могли говорить — пэ сах.
Отвечают и говорят
Мы говорили о речи, как отражающей тот факт, что мы свободные люди, еврей освобождается и начинает говорить, отец рассказывает сыну, и все говорят со всеми. Это замечательно, но не достаточно. Наша речь не только выражает самого человека, она не только средство связи и общения. Наша речь это также связь с Б-гом.
Эта связь выражается глаголом ענה (ана). Мы уже упоминали, что маца является «хлебом скорби -лехем они — на который отвечают (оним) много вещей». Можно даже сказать, что Агада рассказывается как ответ на вопрос, исходящий от мацы. Маца как бы спрашивает: «Ма ништана» («Что изменилось») — почему кушаете меня, а не хамец? И мы начинаем отвечать: «Вот скудный хлеб… рабами были мы у фараона в Египте, и вывел нас оттуда Ãвайе, Б-г наш, сильной рукой и мышцей распростертой». И также наша речь является ответом Всевышнему, как в стихе, приводимом в Агаде: «А ты провозгласи и скажи пред Ãвайе, Б-гом твоим: арамейцем-скитальцем был отец мой, и сошел он в Египет…».
Маца является первым, что обеспечивает связь с Б-гом. В Ãлахе сказано, что ребенок не может сказать «аба-папа», пока не попробует вкуса хлебных злаков, а также даруемый нам разум, чтобы обратиться к Б-гу и сказать ему «Аба», проявляется с момента кушанья мацы (сделанной из злаков), поэтому маца является Михла демеhимнута — хлебом веры. Хамец блокирует связь, так он выражает наше эго, которое возвеличивается и раздувается, но маца выражает битуль, отказ от эго, из базового осознания, что слово Всевышнего создает нас – речь Б-га при творении начинается с буквы hей, разделяющей между хамецом и мацой. Буква hей – это маца, она корень каждого еврея в Аврааме Авину, который наследовал сыновьям (и праведным герам, называемым его сыновьями) веру в Б-га, ведь Авраам родил свое потомство в святости только после того, как к его имени была добавлен буква hей. Эта буква уже выражена намеком при сотворении мира: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их («при сотворении» — בהִבָּרְאָם — «беhибарам» — бе hей барам)». И толковали мудрецы: «בהִבָּרְאָם באברהם – благодаря заслугам Авраама». Буква hей в слове בהִבָּרְאָם пишется в свитке Торы маленькой буквой, чтобы подчеркнуть ее особую роль – хранить Авраама Авину и все его последующее потомство как множество букв hей, которые в Аврааме, «величайшем среди гигантов человеке».
И вот мы открываем рот, кладем в него небольшой кусочек мацы, и с верой в сердце говорим «Аба». Но эта связь не односторонняя. Мы говорим в надежде получить на ответ. В понятиях Каббалы наша речь подобна пробуждению жены, против которого приходит пробуждение мужа. Мы пробуждаем «женские воды [влияние женщины]» и тем самым мы вызываем влияние Всевышнего к нам — «мужские воды [влияние мужчины]». В Агаде приводится рассказ о мудрецах, которые рассказывали всю ночь про Исход из Египта, «пока не появились их ученики и сказали им: Господа! Пришло время читать утреннюю молитву Шма» — в течении длинной ночи мы говорим и говорим, пробуждая снизу, пока не приходит рассвет, и мы чувствуем, что Творец нам отвечает Сверху, до тех пор пока уже сможем видеть глазами Геулу, исполнение того, что было сказано, в реальности.
В ближайшую пасхальную ночь постараемся не только замечать сидящих вокруг стола, но и на скрытого Слушателя – Благословенного Творца, внимательно прислушивающегося к каждому слову, произносимому нами, радующемуся, и благодаря нам самому пробуждающемуся спасти нас от всех теснин.
Все разговоры
Теперь обратим внимание, что у слова дибур есть дополнительный смысл: в значении «управление», как в стихе «Покорит (ядбер) Он народы под нами», на языке мудрецов: «один вождь у поколения». В самом деле, существует тесная связь между речью уст и речью руководства – сила подлинного лидера в его устах, «Где слово царское, там власть». И определение человека как существа говорящего включает его способность властвовать и управлять, ведь человек — царь всего творения, «Ты сделал его властелином над творениями твоими».
Но подлинный лидер говорит не только с людьми, но и обращается к Б-гу. Еврейский вождь — это истинный последователь царя Давида, псалмопевца, в любое время произносящего молитву, умоляя Б-га о помощи и надеющегося на Него. «И я молитва».
Колено Йеhуды с рождения выделяется ораторским талантом, «и сказала: «сей раз я восхвалю (אודה) Б-га, поэтому назвала его именем Йеhуда (יהודה) – благодарность является исправленной речью, как нужно уметь благодарить за все хорошее, что дается нам, так и нужно уметь признаваться в наших грехах и недостатках. Это было свойством царя Давида, умевшего признаваться в своих грехах, «и сказал Давид… согрешил я перед Б-гом» (в отличие от Шауля, не признавшего своей вины, и поэтому у него было отнято царство). В связи с этим невозможно не вспомнить рабби Нахмана из Брацлава, день рождения которого приходится на первое Нисана. Рабби Нахман всегда подчеркивал важность разговора с Б-гом, «растолковать беседу с Творцом в доводах и сетованиях, красивых словах и желаниях и успокоении, прося и умоляя Благословенного, чтобы Он его приблизил к служению на самом деле».
Свойство признательности (ההודיה-הודאה) вытекает из сфиры hод в душе, подобно тому, как הוד – основа имени Йеhуды (יהודה – а оставшиеся буквы י-ה имеют ту же гиматрию, что и сам הוד). Слово הוד начинается с буквы ה, поскольку הוד=15 (сумма чисел от 1 до 5 (ה)). И еще, согласно Каббале, сфира hод часто считается пятой по счету, так как эмоции сердца (начиная с хеседа) считаются сами по себе как единое целое (хесед-гвура-тиферет-нецах- hод).
Мысль, речь и действие
Сама форма буквы ה показывает нам на разные уровни выражения души: верхняя линия (горизонтальная) намекает на мысль. Правая линия подразумевает саму речь, она прикреплена к верхней линии, подобно тому, как речь является прямым продолжением мысли. А левая урезанная линия, намекает на действие, которое не присоединено непосредственно к мысли, и поэтому нужно прилагать усилия для совершения его.
Эти три линии особенным образом проявляются у царя-лидера: верхняя линия – связь между ним и Всевышним (в первую очередь, в сути мысли); правая линия – речь-руководство народа в сущностных вопросах, Торе и мицвот (как царь Давид, ведущий за собой весь народ строить Храм); а левая линия – управление народом в будничной жизни, связей с другими странами и т.д. – и этот уровень должен получить прямое вдохновение от связи царя с Б-гом.
В пасхальную ночь сын спрашивает четыре кушиот, и отец терпеливо ему отвечает. Мы все Его сыновья и нам есть, что сказать Ему – наши кушиот очень острые – до коих пор Машиах не пришел – как долго мы будем находиться в изгнании? До тех пор пока он нам не ответит, с бесконечной любовью, даровав истинное и полное освобождение, тогда мы сможем говорить и говорить, еще и еще, с приходом Машиаха, который научит нас, как говорить, царь Машиах (месохеах – ведущий беседу).
Рав Ицхак Гинзбург
Перевод Адасса Кочубиевская

Радоваться и смеяться по-настоящему – это не шутка, а серьезная задача, над которой стоит задуматься уже с приходом первого месяца Адар. Стоит прочесть даже если этот год не високосный…
С прибавлением всех нас! В високосном году родился сын, которому в Израиле дали имя: Адар ришон (первый Адар). Это не просто шутка месяца Адар, в котором принято много радоваться. В еврейском календаре в обычном году двенадцать месяцев, и кроме того раз в несколько лет наступает високосный год (шана меуберет — буквально «беременный год»), когда добавляется дополнительной месяц – еще один Адар. Он становится первым Адаром — Адар ришон или ходеш ибур (в то время как второй Адар неизменно наступает каждый год, поэтому праздник Пурим терпеливо ждет своего времени во втором Адаре). В уникальном выражении шана меуберет используется образ беременной женщины, и поэтому можно рассматривать дополнительный месяц как образ младенца, появляющегося на свет из утробы матери.
Что представляет собой ибур (עִבּוּר) в еврейском (עברי)календаре? Вкратце объясним, что все месяцы еврейского календаря являются лунными, то есть точно соответствуют месячному циклу, в течение которого луна появляется тонким серпиком на небосводе, увеличивается и затем постепенно сходит на нет. Но 12 лунных месяцев не равны 12-ти месяцам солнечного года, продолжительность которого 365 или 366 дней, в течение этих дней земной шар и солнце завершают полный цикл, как это отражено в годичных сезонах известного григорианского календаря. Чтобы сохранить соответствие солнечным годам есть необходимость раз в несколько лет объявлять високосный год, добавляя тринадцатый месяц. Точное нахождение соответствия между лунным годом и солнечным — крайне сложная астрономическая задача. Она считается одним из чудес мудрости еврейского календаря – на языке мудрецов это тайна-сод ибур – во всем девятнадцатилетнем цикле неизменно должны быть семь високосных лет .
Начнем с интересного намека: девятнадцать лет цикла – это гиматрия слова «חוה» -Хава — имя первой сотворенной женщины и первой беременной женщины в мире. Женский цикл месячных уподобляется циклу роста и уменьшения луны вплоть до ее полного исчезновения на небесах. Шана меуберет – когда лунный год соединяется с солнечным, в результате которого наступает «беременность» тринадцатым месяцем.
Как рождается смех
Итак, что характеризует месяц Адар в целом, и Адар ришон в частности? Согласно Каббале буква, которой был сотворен месяц Адар, — буква Куф- ף»קו, которая является девятнадцатой буквой алфавита, в точности как девятнадцать лет цикла! И тут выясняется, что эта буква умеет смеяться (לצחוק ) , потому что особым свойством Адара является смех и веселье (השחוק-הצחוק). В високосном году мы смеемся и веселимся шестьдесят дней подряд (два месяца). Обратим внимание, что буква ק»צדי нам знакома как буква месяца Швата, поэтому буквы Швата и Адара вместе являют собой часть слова смех (צחק) , а находящаяся между ними буква ת»חי — сам смех — ха-ха-ха. А в слове схок (שחוק) буква син звучит похоже на цадик слова цхок (צחוק).
На продолжении двух месяцев Адара, да будут они к добру, наша задача состоит в том, чтобы научиться позитивному смеху и шуткам — чтобы они не выражались в негативной форме: «О смехе сказал я: он безумен, а о веселье: что проку в нем?». Примерами такого очень негативного «веселья» из Танаха служат поведение Ишмаэля (Раши пишет, что Сара заметила в Ишмаэле три негативные склонности – к идолопоклонству, разврату и кровопролитию) и грех золотого тельца («…и приготовили еще другие жертвоприношения, и уселся народ есть и пить, и поднялись забавляться»).
Где взять позитивный смех? Как и в любом другом понятии, ищем, где он появляется в Торе, и обнаруживаем, что смех-цхок появляется в связи с праотцом Ицхаком, особенно в связи с его рождением: Авраам смеется, когда ему сказали, что Сара родит сына (и это первое появление глагола צחק, «смеяться» в Торе). Потом засмеялась также и Сара. Наконец, когда родился Ицхак, говорит счастливая мать: «смеяться заставил меня Б-г, и всякий, кто услышит, будет смеяться вместе со мной», словно волна заразительного смеха проходит по миру.
Итак, смех появляется в связи с первым еврейским ребенком, удивительное рождение которого произошло именно тогда, когда уже была потеряна какая-либо надежда на естественную беременность. В самом деле, нет ничего прекраснее радости родителей, удостоившихся родить, и нет больше радости, чем радость бесплодной женщины, забеременевшей после многих лет горя и потери надежды: «Превращает бесплодную в хозяйку дома, в мать, радующуюся детям своим!» . Отрицательный смех – смех, который отзвук пустоты: «Ибо как треск (горящих) терниев под котлом, так и смех глупца», смех, заполняющий пустое пространство глупостью и вздором. Однако хороший смех — тот, который приходит с появлением чего-либо нового, так приходит в мир новая душа. Также следует радоваться и смеяться, когда занимаемся изучением Торы, и особенно когда открываем ее скрытые тайны, которые были спрятаны как младенец в утробе матери, как мы читаем в описании книги Зоар о сияющих и радующихся лицах праведников во время открытия сокровенных тайн Торы. Точнее, смех приходит до родов и после них – посредством смеха женщина освобождается и рожает, а после родов радость и смех продолжают возрастать.
В рамках времени, сод ибур – тайна зарождения нового в реальности, поэтому ходеш ибур – именно Адар, когда много радуются. И красивый намек: сод ибур=симха (радость). Радость сопровождает нас круглый год, что выражено намеком в числе дней года еврейского календаря: в обычном году есть 353 или 354 или 355 дней – это соответствует словам שמחה («радость»), שמחו («радуйтесь») и בשמחה («в радости»). В високосном году (когда прибавляются дополнительные 30 дней первого Адара) — это соответствует словам לשמחה («для радости»), לשמוח («радоваться») и לב שמחה («сердце радости»). שמחה также гиматрия выражения » לִירֵאָיו’הוי סֹוד » («Тайна Ãвайе — боящимся Его»), ведь раскрытие тайн Б-га происходит посредством радости и приносит радость, и необходимым условием этого является Б-гобоязненность, — «לִירֵאָיו’» — особого свойства трепета перед Всевышним, свойственного праотцу Ицхаку. Трепет удерживает от легкомысленного смеха и насмехательства над всем добрым и святым, создавая в душе верный настрой для смеха, выражающего позитивную радость и очень глубокое удовольствие.
Живой конец дней
Продолжая образ високосного года, «рождающего» первый месяц Адар, находим, что «рождающим» месяцем является Шват, предшествующий Адару, как буква цадик Швата рождает букву куф, следующую за ней. Мы видели, что сочетание этих двух букв намекает на слово צחוק – смех и имя יצחק — Ицхак, причем Ицхак получает одну букву своего имени от праматери Сары, родившей его в возрасте 90 (цадик) лет, а другую букву своего имени — от праотца Авраама, которому тогда исполнилось 100 (куф) лет. Если теперь соединим эти буквы в обратном порядке (как это характерно для месяца Адара – «перевернем ситуацию» — венаафох hу), то получим слово «конец» — קץ-кец. Действительно, месяц Адар является последним месяцем еврейского года (того, который начинается с месяца Нисана).
Слово кец имеет отношение к понятию кец ямим — «конец дней», которое на первый взгляд звучит настораживающе, но на самом деле это выражение означает скрытое будущее, когда наступит полное и истинное Избавление, о котором сказано: «и встанешь по жребию своему в конце дней». В период кец ямим откроются все тайны, особенно самая сокровенная тайна – тайна Геулы, и тогда умножится радость и смех, «в ту пору наполнятся уста наши смехом», в полный голос, без капли горя и печали. Это тайна праотца Ицхака – он видит светлое будущее, рождение Машиаха и Геулу, а затем он смеется в полный голос. Как смеющийся месяц Адар, предвещающий конец зимней спячки и холодной темноты накануне освобождения в месяце Нисан, «поставил Он тьме предел».
Как известно, в наше время невозможно радоваться полностью от всей души, поскольку пред нашим взором постоянно встает далекий от совершенства мир, в котором много скорби (хотя мы верим, что все к лучшему). Но необходимо также проявлять осторожность, чтобы наш смех не подыграл злому началу, поэтому сказали мудрецы: «нельзя человеку в этом мире наполнять рот смехом [в полную силу]». Но по мере приближения Геулы смех непрерывно растет и увеличивается, до тех пор, пока появится Машиах, который окончательно нас обрадует (слово משיח-«Машиах» состоит из тех же букв , что и слово ישמח-«обрадует»). Поэтому начинаем уже сейчас отведывать вкус этого смеха (особенно когда мы заняты выполнением мицвы, которую стараемся делать с радостью).
Ицхак видит также возрождение из мертвых – он его пережил в зрелом возрасте, будучи связан на алтаре – и его имя Ицхак (יצחק) превращается в חי-קץ («живой конец [дней], когда все Творение получит новую жизнь»). Нет сомнений, что самый радостный смех будет в период возрождения из мертвых — тогда поймем, что страшная смерть была одним большим смехом.
В ритме времени
Каждый месяц соответствует одному из двенадцати колен Израилевых. А как насчет тринадцатого месяца, который только что родился в високосном году? Цадик Леви-Ицхак из Бердичева сказал, что колено первого месяца Адара – колено Леви (обычно оно не входит в число двенадцати колен). Особым видом служения левитов в Храме была игра на музыкальных инструментах и пение – все колено Леви было талантливым музыкально.
Музыкально одаренному человеку свойственно правильное ощущение чувства ритма (кецев, קֶצֶב). Чувство ритма также сод ибур — тайна согласованности между двумя разными ритмами небесных тел, солнечными годами и лунными месяцами. Слово кецев – подлинное значение которого «мера» и «разрез», как в принятом сегодня значении (ритм) –развитии слова кец. В нашем контексте, можем заметить, что поскольку месяцы Шват и Адар образуют слово кец, и речь идет о двух Адарах, добавляем буква бейт, и таким образом получается правильный кецев- קֶצֶב еврейского календаря.
Правильный ритм играет важную роль в пении и игре на музыкальных инструментах как в служении в Храме, так и в выражении радости и стремления к Б-гу в целом. И мы находим, что музыка приводит к появлению вдохновенного духа святости и пророчеству, «И когда заиграл музыкант, была на нем рука Ãвайе (дух пророческий)». Но даже если мы не родились с музыкальным слухом, главное — сохранить чувство внутреннего ритма, своего рода «позвоночник» души, умеющий выбирать правильные вещи в нужное время и в нужном месте – верная даат, которая направляет чувства и действия. И теперь споем ритмично и вдвое веселей обычного: мишенихнас Адар марбим бесимха («Когда приходит Адар умножаем радость»).
Рав И. Гинзбург
Перевод А. Кочубиевская