Каббала и Хасидизм

В предверии пасхального седера поговорим о самой сути речи, которая, как выяснится, начинается с буквы hей
С какой буквы мы начинаем говорить? Речь является действием сложным и удивительным, это просто чудо, которое с нами случается без того, что мы о нем задумываемся. Если проанализировать речь, окажется, что она делится на простые начальные составляющие, являющиеся частями более детальных и сложных. А самой простой и начальной буквой произношения является буква hей, היא, — это не «шумное» действие, что сопровождает выдох воздуха изо рта, а просто дыхание во рту (hевель), «все hевель-суета». И так сказано про букву hей, что она легкая, незначительная: «буква легкая, которая не имеет ничего реального».
Королева букв в м-це Нисан
Все остальные буквы имеют своего рода реальное «тело», являющееся продуктом какого-либо контакта с нашим ртом, и только буква hей как душа-нешама, производящая действие дыхания-нешима. Это действие происходит почти без какого-либо физического трения, прямо из трахеи (по сравнению с буквой алеф, אל»ף, которая хоть и «конкурирует» с hей в простоте произношения, но мы ее произносим с силой, «выше» в горле). Говоря абстрактно, буква hей представляет базовое движение, которое скрывается за каждым актом речи, как душа, вдыхающая жизнь в безмолвные буквы, будто в каждой букве есть внутренняя скрытая буква hей. В Каббале объясняется, что числовое значение буквы hей указывает на пять «источников [разговора]» во рту (моцаот пэ) – горло, нёбо, язык, зубы и губы – причем буква hей (которая сама относится к горловым буквам) как бы в должности все распределяющего и направляющего командующего.
Несмотря на то, что она является пятой по порядку буквой, в букве hей есть что-то первичное, как вид сырьевого материала для всех букв, и она соединяет между самой «сутью» звука и речью. Сотворение мира описывается в Торе как речь Творца, начиная со стиха: «И сказал Б-г: да будет свет» — Его речь является самовыражением (и наша речь является таким примером) – в Каббале даже подробно описано, как все было создано посредством двадцати двух букв еврейского алфавита. Таким образом, очевидный вывод заключается в том, что Сотворение мира началось с буквы hей, согласно имеющейся информации. И так сказали мудрецы: «Этот мир сотворен посредством hей», и так толкуют стих: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их (при сотворении «беhибарам» — бе hей барам – буквой hей сотворил)». Чтобы еще лучше подчеркнуть важную роль буквы hей, напомним, что она дважды появляется в основном Имени Б-га Ãвайе (הוי»ה), которое запрещено произносить всуе .После такого вступления можно, безусловно, короновать букву hей как королеву букв.
Мы вступаем в месяц Нисан, когда уже наступила весна, и Песах почти вошел в наш дом. Согласно Каббале Нисан сотворен буквой hей, а особым «чувством» (хуш) этого месяца является «чувство» речи (хуш а-дибур), обратим внимание, как они подходят друг другу! И в самом Нисане есть что-то первоначальное: «Месяц сей для вас начало месяцев, первый он у вас из всех месяцев года» — как весна, когда все цветет и обновляется, как ребенок, родившийся после длинных зимних месяцев беременности, так и народ Израиля родился и вышел из рабства на свободу в Нисане. Это особенно ярко проявляется в високосный год, когда терпеливо ждут двойного Адара, а само установление двойного месяца (второй Адар представляет собой продолжение первого — как бы «беременность» первого месяца Адара) перед Нисаном означает, что заканчивается беременность и приближаются роды.
Подобно тому, как буква hей — королева букв, так и первый день (Рош а-ходеш) Нисана считается «Рош а-Шана царей Израиля». Еще одна совокупность, эквивалентная двенадцати месяцам года, — это совокупность двенадцати колен Израиля, согласно этому, месяцу Нисан соответствует колено Йеhуды. Ведь Йеhуда удостоился царской короны в Израиле: «Не отойдет скипетр от Йеhуды» (помните царя Давида?), и имя Йеhуды дважды включает букву hей יהודה, как и Имя Б-гаהוי-ה .
Свободная речь Песаха
Человек выделяется от всех творений, будучи существом «говорящим», а евреи особенно любят поговорить… серьезно, в атмосфере подготовки к Песаху, помимо всех видов наведения чистоты и порядка, мы начинаем готовиться к седеру. Что делают евреи в сам седер? В двух словах, едят и говорят: едят мацу и горькие травы (а в период, когда существовал Храм, ели также пасхальную жертву), и пьют четыре бокала (мы не забыли, разумеется, харосет и хрен, яйца и картофель, всех вкусов и эхшеров…). И рассказываем об Исходе из Египта – читаем пасхальную Агаду, выполняя мицву «И скажи сыну твоему». И задаем четыре кушиот (трудных вопроса) и отвечаем: «каждый, не сказавший три эти вещи в Песах, не выполнил необходимый минимум (полагающийся выполнить в пасхальный седер)». В заключении произносим Ãлель и другие песни и восхваления: «чем больше каждый рассказывает об Исходе из Египта, тем это похвальнее». Может предложим для Песаха другое название, что-то вроде «Праздник речи»? Нет необходимости. Аризаль опередил нас и сказал, что само слово «Песах» означает пэ сах — рот, который говорит и растолковывает.
Как начинается пасхальная Агада? После всех вступлений – кадеш, у’рхац, карпас, яхац – подходим к магид и громко произносим: «Вот (הֵא) скудный хлеб, который ели наши предки в земле египетской». Слово הֵא здесь толкуется как «вот» — знакомый звук, это наша королева – буква hей, нет более подходящей, чем она, чтобы начать разговор в эту особенную ночь. И еще: магид – это пять символов седера, как гиматрия буквы hей. Кстати, 5 «превращается» в число 15 – сумму всех чисел от 1 до 5 (как форма треугольника) – и в самом деле есть 15 символов седера. Это также число ступеней в известном стихе Агады: «сколько хороших маалот (переводится как «ступеней», так и «добродетелей») у Всевышнего для нас» (15 маалот в Храме, 15 маалот в Теилим), а также гиматрия слова אביב («весна»).
И на самом деле, мицва кушать мацу в пасхальную ночь проходит под символом буквы hей, так как именно эта буква отличает хамец (חמץ) от мацы (מצה). В этих словах есть две общие буквы מצ и только ח хамеца превращается в ה мацы. Поэтому подходит, чтобы во время рассказа рядом с нами была маца, называемая «скудный хлеб» — лехем они – «хлеб, на который отвечают (оним) много вещей». То есть Агада произносится над «хлебом», точнее мацой, что находится перед нами (и три мацы лежат на столе пасхального седера уже сначала вечера, задолго до того, как мы их едим).
Почему речь занимает такое важное место в Песах? Потому что Песах – это «время нашей свободы», праздник, в который мы вышли из рабства на свободу, из изгнания в Геулу. И какое рабство страшнее всего? То, которое сковывает речь! Как бы рабство и физические страдания ни были тяжелы, пока еще можно говорить и выражать себя, у нас еще остается сущностная точка свободы, и никакие внешние кандалы не победят дух человека. Но когда на устах некий «намордник» — это уже горькое рабство. Как сказал фараон? «Пусть тяготеет работа над этими людьми и да занимаются ею, и да не увлекаются пустыми речами [разговаривая!]» — египетское рабство не было только для тела, а мы словно забыли, как разговаривать, сам разговор ушел в галут. Поэтому Геула, в первую очередь, — освобождение речи. Можно говорить без страха и опасения. Можно сказать всю правду, рассказать детям, кто мы такие (евреи) и кем мы являемся (избранным народом), и общаться, и проговорить до рассвета.
Каббалисты объясняют, что египетское (Мицраим) изгнание намекает на «мейцар горла» (горло — это самая узкая часть человеческого тела), и речь как бы «застревает» в нем, пока не выйдем из Египта: «Из теснин воззвал я к Б-гу, ответил мне Б-г, даровав простор» — простор, позволяющий открыть рот, как в стихе из Теилим «Я Ãвайе, Б-г твой, Который поднял тебя из страны египетской [Мицраим – из мейцар], раскрой свои уста, и Я наполню их». Этот стих очень похож на стих, с которого начинаются десять Заповедей: «Я Ãвайе, Б-г твой, Который вывел тебя из страны египетской, из дома рабства». Кстати, стих «Из теснин…» произносится и перед трублением шофара в Рош а-Шана, когда мы трубим в узкое горло шофара и Всевышний «слышит трубный звук», отвечая нам простором. Но накануне Песаха этот стих толкуется как освобождение речи из теснин, чтобы уста могли говорить — пэ сах.
Отвечают и говорят
Мы говорили о речи, как отражающей тот факт, что мы свободные люди, еврей освобождается и начинает говорить, отец рассказывает сыну, и все говорят со всеми. Это замечательно, но не достаточно. Наша речь не только выражает самого человека, она не только средство связи и общения. Наша речь это также связь с Б-гом.
Эта связь выражается глаголом ענה (ана). Мы уже упоминали, что маца является «хлебом скорби -лехем они — на который отвечают (оним) много вещей». Можно даже сказать, что Агада рассказывается как ответ на вопрос, исходящий от мацы. Маца как бы спрашивает: «Ма ништана» («Что изменилось») — почему кушаете меня, а не хамец? И мы начинаем отвечать: «Вот скудный хлеб… рабами были мы у фараона в Египте, и вывел нас оттуда Ãвайе, Б-г наш, сильной рукой и мышцей распростертой». И также наша речь является ответом Всевышнему, как в стихе, приводимом в Агаде: «А ты провозгласи и скажи пред Ãвайе, Б-гом твоим: арамейцем-скитальцем был отец мой, и сошел он в Египет…».
Маца является первым, что обеспечивает связь с Б-гом. В Ãлахе сказано, что ребенок не может сказать «аба-папа», пока не попробует вкуса хлебных злаков, а также даруемый нам разум, чтобы обратиться к Б-гу и сказать ему «Аба», проявляется с момента кушанья мацы (сделанной из злаков), поэтому маца является Михла демеhимнута — хлебом веры. Хамец блокирует связь, так он выражает наше эго, которое возвеличивается и раздувается, но маца выражает битуль, отказ от эго, из базового осознания, что слово Всевышнего создает нас – речь Б-га при творении начинается с буквы hей, разделяющей между хамецом и мацой. Буква hей – это маца, она корень каждого еврея в Аврааме Авину, который наследовал сыновьям (и праведным герам, называемым его сыновьями) веру в Б-га, ведь Авраам родил свое потомство в святости только после того, как к его имени была добавлен буква hей. Эта буква уже выражена намеком при сотворении мира: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их («при сотворении» — בהִבָּרְאָם — «беhибарам» — бе hей барам)». И толковали мудрецы: «בהִבָּרְאָם באברהם – благодаря заслугам Авраама». Буква hей в слове בהִבָּרְאָם пишется в свитке Торы маленькой буквой, чтобы подчеркнуть ее особую роль – хранить Авраама Авину и все его последующее потомство как множество букв hей, которые в Аврааме, «величайшем среди гигантов человеке».
И вот мы открываем рот, кладем в него небольшой кусочек мацы, и с верой в сердце говорим «Аба». Но эта связь не односторонняя. Мы говорим в надежде получить на ответ. В понятиях Каббалы наша речь подобна пробуждению жены, против которого приходит пробуждение мужа. Мы пробуждаем «женские воды [влияние женщины]» и тем самым мы вызываем влияние Всевышнего к нам — «мужские воды [влияние мужчины]». В Агаде приводится рассказ о мудрецах, которые рассказывали всю ночь про Исход из Египта, «пока не появились их ученики и сказали им: Господа! Пришло время читать утреннюю молитву Шма» — в течении длинной ночи мы говорим и говорим, пробуждая снизу, пока не приходит рассвет, и мы чувствуем, что Творец нам отвечает Сверху, до тех пор пока уже сможем видеть глазами Геулу, исполнение того, что было сказано, в реальности.
В ближайшую пасхальную ночь постараемся не только замечать сидящих вокруг стола, но и на скрытого Слушателя – Благословенного Творца, внимательно прислушивающегося к каждому слову, произносимому нами, радующемуся, и благодаря нам самому пробуждающемуся спасти нас от всех теснин.
Все разговоры
Теперь обратим внимание, что у слова дибур есть дополнительный смысл: в значении «управление», как в стихе «Покорит (ядбер) Он народы под нами», на языке мудрецов: «один вождь у поколения». В самом деле, существует тесная связь между речью уст и речью руководства – сила подлинного лидера в его устах, «Где слово царское, там власть». И определение человека как существа говорящего включает его способность властвовать и управлять, ведь человек — царь всего творения, «Ты сделал его властелином над творениями твоими».
Но подлинный лидер говорит не только с людьми, но и обращается к Б-гу. Еврейский вождь — это истинный последователь царя Давида, псалмопевца, в любое время произносящего молитву, умоляя Б-га о помощи и надеющегося на Него. «И я молитва».
Колено Йеhуды с рождения выделяется ораторским талантом, «и сказала: «сей раз я восхвалю (אודה) Б-га, поэтому назвала его именем Йеhуда (יהודה) – благодарность является исправленной речью, как нужно уметь благодарить за все хорошее, что дается нам, так и нужно уметь признаваться в наших грехах и недостатках. Это было свойством царя Давида, умевшего признаваться в своих грехах, «и сказал Давид… согрешил я перед Б-гом» (в отличие от Шауля, не признавшего своей вины, и поэтому у него было отнято царство). В связи с этим невозможно не вспомнить рабби Нахмана из Брацлава, день рождения которого приходится на первое Нисана. Рабби Нахман всегда подчеркивал важность разговора с Б-гом, «растолковать беседу с Творцом в доводах и сетованиях, красивых словах и желаниях и успокоении, прося и умоляя Благословенного, чтобы Он его приблизил к служению на самом деле».
Свойство признательности (ההודיה-הודאה) вытекает из сфиры hод в душе, подобно тому, как הוד – основа имени Йеhуды (יהודה – а оставшиеся буквы י-ה имеют ту же гиматрию, что и сам הוד). Слово הוד начинается с буквы ה, поскольку הוד=15 (сумма чисел от 1 до 5 (ה)). И еще, согласно Каббале, сфира hод часто считается пятой по счету, так как эмоции сердца (начиная с хеседа) считаются сами по себе как единое целое (хесед-гвура-тиферет-нецах- hод).
Мысль, речь и действие
Сама форма буквы ה показывает нам на разные уровни выражения души: верхняя линия (горизонтальная) намекает на мысль. Правая линия подразумевает саму речь, она прикреплена к верхней линии, подобно тому, как речь является прямым продолжением мысли. А левая урезанная линия, намекает на действие, которое не присоединено непосредственно к мысли, и поэтому нужно прилагать усилия для совершения его.
Эти три линии особенным образом проявляются у царя-лидера: верхняя линия – связь между ним и Всевышним (в первую очередь, в сути мысли); правая линия – речь-руководство народа в сущностных вопросах, Торе и мицвот (как царь Давид, ведущий за собой весь народ строить Храм); а левая линия – управление народом в будничной жизни, связей с другими странами и т.д. – и этот уровень должен получить прямое вдохновение от связи царя с Б-гом.
В пасхальную ночь сын спрашивает четыре кушиот, и отец терпеливо ему отвечает. Мы все Его сыновья и нам есть, что сказать Ему – наши кушиот очень острые – до коих пор Машиах не пришел – как долго мы будем находиться в изгнании? До тех пор пока он нам не ответит, с бесконечной любовью, даровав истинное и полное освобождение, тогда мы сможем говорить и говорить, еще и еще, с приходом Машиаха, который научит нас, как говорить, царь Машиах (месохеах – ведущий беседу).
Рав Ицхак Гинзбург
Перевод Адасса Кочубиевская

Радоваться и смеяться по-настоящему – это не шутка, а серьезная задача, над которой стоит задуматься уже с приходом первого месяца Адар. Стоит прочесть даже если этот год не високосный…
С прибавлением всех нас! В високосном году родился сын, которому в Израиле дали имя: Адар ришон (первый Адар). Это не просто шутка месяца Адар, в котором принято много радоваться. В еврейском календаре в обычном году двенадцать месяцев, и кроме того раз в несколько лет наступает високосный год (шана меуберет — буквально «беременный год»), когда добавляется дополнительной месяц – еще один Адар. Он становится первым Адаром — Адар ришон или ходеш ибур (в то время как второй Адар неизменно наступает каждый год, поэтому праздник Пурим терпеливо ждет своего времени во втором Адаре). В уникальном выражении шана меуберет используется образ беременной женщины, и поэтому можно рассматривать дополнительный месяц как образ младенца, появляющегося на свет из утробы матери.
Что представляет собой ибур (עִבּוּר) в еврейском (עברי)календаре? Вкратце объясним, что все месяцы еврейского календаря являются лунными, то есть точно соответствуют месячному циклу, в течение которого луна появляется тонким серпиком на небосводе, увеличивается и затем постепенно сходит на нет. Но 12 лунных месяцев не равны 12-ти месяцам солнечного года, продолжительность которого 365 или 366 дней, в течение этих дней земной шар и солнце завершают полный цикл, как это отражено в годичных сезонах известного григорианского календаря. Чтобы сохранить соответствие солнечным годам есть необходимость раз в несколько лет объявлять високосный год, добавляя тринадцатый месяц. Точное нахождение соответствия между лунным годом и солнечным — крайне сложная астрономическая задача. Она считается одним из чудес мудрости еврейского календаря – на языке мудрецов это тайна-сод ибур – во всем девятнадцатилетнем цикле неизменно должны быть семь високосных лет .
Начнем с интересного намека: девятнадцать лет цикла – это гиматрия слова «חוה» -Хава — имя первой сотворенной женщины и первой беременной женщины в мире. Женский цикл месячных уподобляется циклу роста и уменьшения луны вплоть до ее полного исчезновения на небесах. Шана меуберет – когда лунный год соединяется с солнечным, в результате которого наступает «беременность» тринадцатым месяцем.
Как рождается смех
Итак, что характеризует месяц Адар в целом, и Адар ришон в частности? Согласно Каббале буква, которой был сотворен месяц Адар, — буква Куф- ף»קו, которая является девятнадцатой буквой алфавита, в точности как девятнадцать лет цикла! И тут выясняется, что эта буква умеет смеяться (לצחוק ) , потому что особым свойством Адара является смех и веселье (השחוק-הצחוק). В високосном году мы смеемся и веселимся шестьдесят дней подряд (два месяца). Обратим внимание, что буква ק»צדי нам знакома как буква месяца Швата, поэтому буквы Швата и Адара вместе являют собой часть слова смех (צחק) , а находящаяся между ними буква ת»חי — сам смех — ха-ха-ха. А в слове схок (שחוק) буква син звучит похоже на цадик слова цхок (צחוק).
На продолжении двух месяцев Адара, да будут они к добру, наша задача состоит в том, чтобы научиться позитивному смеху и шуткам — чтобы они не выражались в негативной форме: «О смехе сказал я: он безумен, а о веселье: что проку в нем?». Примерами такого очень негативного «веселья» из Танаха служат поведение Ишмаэля (Раши пишет, что Сара заметила в Ишмаэле три негативные склонности – к идолопоклонству, разврату и кровопролитию) и грех золотого тельца («…и приготовили еще другие жертвоприношения, и уселся народ есть и пить, и поднялись забавляться»).
Где взять позитивный смех? Как и в любом другом понятии, ищем, где он появляется в Торе, и обнаруживаем, что смех-цхок появляется в связи с праотцом Ицхаком, особенно в связи с его рождением: Авраам смеется, когда ему сказали, что Сара родит сына (и это первое появление глагола צחק, «смеяться» в Торе). Потом засмеялась также и Сара. Наконец, когда родился Ицхак, говорит счастливая мать: «смеяться заставил меня Б-г, и всякий, кто услышит, будет смеяться вместе со мной», словно волна заразительного смеха проходит по миру.
Итак, смех появляется в связи с первым еврейским ребенком, удивительное рождение которого произошло именно тогда, когда уже была потеряна какая-либо надежда на естественную беременность. В самом деле, нет ничего прекраснее радости родителей, удостоившихся родить, и нет больше радости, чем радость бесплодной женщины, забеременевшей после многих лет горя и потери надежды: «Превращает бесплодную в хозяйку дома, в мать, радующуюся детям своим!» . Отрицательный смех – смех, который отзвук пустоты: «Ибо как треск (горящих) терниев под котлом, так и смех глупца», смех, заполняющий пустое пространство глупостью и вздором. Однако хороший смех — тот, который приходит с появлением чего-либо нового, так приходит в мир новая душа. Также следует радоваться и смеяться, когда занимаемся изучением Торы, и особенно когда открываем ее скрытые тайны, которые были спрятаны как младенец в утробе матери, как мы читаем в описании книги Зоар о сияющих и радующихся лицах праведников во время открытия сокровенных тайн Торы. Точнее, смех приходит до родов и после них – посредством смеха женщина освобождается и рожает, а после родов радость и смех продолжают возрастать.
В рамках времени, сод ибур – тайна зарождения нового в реальности, поэтому ходеш ибур – именно Адар, когда много радуются. И красивый намек: сод ибур=симха (радость). Радость сопровождает нас круглый год, что выражено намеком в числе дней года еврейского календаря: в обычном году есть 353 или 354 или 355 дней – это соответствует словам שמחה («радость»), שמחו («радуйтесь») и בשמחה («в радости»). В високосном году (когда прибавляются дополнительные 30 дней первого Адара) — это соответствует словам לשמחה («для радости»), לשמוח («радоваться») и לב שמחה («сердце радости»). שמחה также гиматрия выражения » לִירֵאָיו’הוי סֹוד » («Тайна Ãвайе — боящимся Его»), ведь раскрытие тайн Б-га происходит посредством радости и приносит радость, и необходимым условием этого является Б-гобоязненность, — «לִירֵאָיו’» — особого свойства трепета перед Всевышним, свойственного праотцу Ицхаку. Трепет удерживает от легкомысленного смеха и насмехательства над всем добрым и святым, создавая в душе верный настрой для смеха, выражающего позитивную радость и очень глубокое удовольствие.
Живой конец дней
Продолжая образ високосного года, «рождающего» первый месяц Адар, находим, что «рождающим» месяцем является Шват, предшествующий Адару, как буква цадик Швата рождает букву куф, следующую за ней. Мы видели, что сочетание этих двух букв намекает на слово צחוק – смех и имя יצחק — Ицхак, причем Ицхак получает одну букву своего имени от праматери Сары, родившей его в возрасте 90 (цадик) лет, а другую букву своего имени — от праотца Авраама, которому тогда исполнилось 100 (куф) лет. Если теперь соединим эти буквы в обратном порядке (как это характерно для месяца Адара – «перевернем ситуацию» — венаафох hу), то получим слово «конец» — קץ-кец. Действительно, месяц Адар является последним месяцем еврейского года (того, который начинается с месяца Нисана).
Слово кец имеет отношение к понятию кец ямим — «конец дней», которое на первый взгляд звучит настораживающе, но на самом деле это выражение означает скрытое будущее, когда наступит полное и истинное Избавление, о котором сказано: «и встанешь по жребию своему в конце дней». В период кец ямим откроются все тайны, особенно самая сокровенная тайна – тайна Геулы, и тогда умножится радость и смех, «в ту пору наполнятся уста наши смехом», в полный голос, без капли горя и печали. Это тайна праотца Ицхака – он видит светлое будущее, рождение Машиаха и Геулу, а затем он смеется в полный голос. Как смеющийся месяц Адар, предвещающий конец зимней спячки и холодной темноты накануне освобождения в месяце Нисан, «поставил Он тьме предел».
Как известно, в наше время невозможно радоваться полностью от всей души, поскольку пред нашим взором постоянно встает далекий от совершенства мир, в котором много скорби (хотя мы верим, что все к лучшему). Но необходимо также проявлять осторожность, чтобы наш смех не подыграл злому началу, поэтому сказали мудрецы: «нельзя человеку в этом мире наполнять рот смехом [в полную силу]». Но по мере приближения Геулы смех непрерывно растет и увеличивается, до тех пор, пока появится Машиах, который окончательно нас обрадует (слово משיח-«Машиах» состоит из тех же букв , что и слово ישמח-«обрадует»). Поэтому начинаем уже сейчас отведывать вкус этого смеха (особенно когда мы заняты выполнением мицвы, которую стараемся делать с радостью).
Ицхак видит также возрождение из мертвых – он его пережил в зрелом возрасте, будучи связан на алтаре – и его имя Ицхак (יצחק) превращается в חי-קץ («живой конец [дней], когда все Творение получит новую жизнь»). Нет сомнений, что самый радостный смех будет в период возрождения из мертвых — тогда поймем, что страшная смерть была одним большим смехом.
В ритме времени
Каждый месяц соответствует одному из двенадцати колен Израилевых. А как насчет тринадцатого месяца, который только что родился в високосном году? Цадик Леви-Ицхак из Бердичева сказал, что колено первого месяца Адара – колено Леви (обычно оно не входит в число двенадцати колен). Особым видом служения левитов в Храме была игра на музыкальных инструментах и пение – все колено Леви было талантливым музыкально.
Музыкально одаренному человеку свойственно правильное ощущение чувства ритма (кецев, קֶצֶב). Чувство ритма также сод ибур — тайна согласованности между двумя разными ритмами небесных тел, солнечными годами и лунными месяцами. Слово кецев – подлинное значение которого «мера» и «разрез», как в принятом сегодня значении (ритм) –развитии слова кец. В нашем контексте, можем заметить, что поскольку месяцы Шват и Адар образуют слово кец, и речь идет о двух Адарах, добавляем буква бейт, и таким образом получается правильный кецев- קֶצֶב еврейского календаря.
Правильный ритм играет важную роль в пении и игре на музыкальных инструментах как в служении в Храме, так и в выражении радости и стремления к Б-гу в целом. И мы находим, что музыка приводит к появлению вдохновенного духа святости и пророчеству, «И когда заиграл музыкант, была на нем рука Ãвайе (дух пророческий)». Но даже если мы не родились с музыкальным слухом, главное — сохранить чувство внутреннего ритма, своего рода «позвоночник» души, умеющий выбирать правильные вещи в нужное время и в нужном месте – верная даат, которая направляет чувства и действия. И теперь споем ритмично и вдвое веселей обычного: мишенихнас Адар марбим бесимха («Когда приходит Адар умножаем радость»).
Рав И. Гинзбург
Перевод А. Кочубиевская

Каждый из семь видов плодов, которыми славится Святая Земля, произносит свой особой напев, помогающий нашей душе приподняться над будничностью. Приглашение на хасидский итваадут – встречу хасидов за столом с разными видами плодов Ту би-Швата

На хасидском итваадуте всегда принято приглашать много гостей и обильно угощать их едой и напитками, а тем более, если это пятнадцатое Швата — день празднования «Нового года деревьев», когда у евреев существует обычай «ставить на стол много разных видов плодов».
На обычном итваадуте еда и питье являются своего рода «стартовой площадкой» для взлета в духовность. «Нет [не идет] пения без вина» — чтобы открыть голову и сердце для слушания глубоких вещей о душе, «колящих» живот… даем животной душе то, что она любит, чтобы она не мешала Б-жественной душе выражать себя.
Но в Ту би-Шват можно пойти еще дальше и посмотреть на застолье как на ключ для работы над собой. Согласно внутренней Торе месяц Шват в состоянии исправить в душе «чувство еды», особенно пятнадцатого Швата, когда «[абсолютно круглая] луна в своем самом совершенном состоянии». Кроме того, поскольку мы удостоились жить на Святой Земле, «есть ее плоды и насыщаться ее благом» – ведь земля дает свои силы плодам, мы можем получать от святости земли, вкушая ее плоды.

Песнь плодов земли

Не бывает хасидской тусовки-итваадута без хасидских мелодий, и на этот раз попросим
сами плоды земли спеть для нас. Связь между плодами земли и пением начинается со слов праотца Яакова его сыновьям: «возьмите из того, чем славна Земля, в коробы ваши». Объясняет Раши: «то, что все восхваляют, воспевают (מזמרים) при его появлении». Рабби Нахман углубляется: «знай, что праотец Яаков, пославший десять колен к Йосефу, послал с ними мелодию Эрец Исраэль. И это секрет: «возьмите из того, чем славна Земля, в коробы ваши» — стихи и мелодии, что были посланы через них Йосефу».
Если мы хотим знать, какая песня подходит каждому конкретному плоду земли, обратимся к Перек шира – особому Мидрашу, в котором есть длинный перечень творений, каждое из которых поет свою уникальную песню. Кроме того, Ту би-Шват всегда приходится на дни, близкие к шабат-шира, так что логично связать плоды пятнадцатого числа с песней — шират пейрот (песней плодов).
Шират пейрот направляет нас на внутренний посыл, скрытый внутри каждого плода, и так начнем подробное содержательное изучение, проливающее внутренний свет, используя всю совокупность информации.
Пригласим к столу почетных гостей, семь видов плодов (шиват а-миним), которыми славится Эрец Исраэль: «страна пшеницы, и ячменя, и виноградных лоз, и смоковниц, и гранатовых деревьев, страна масличных деревьев и меда». Рассмотрим их по порядку, каждый из них вместе со своей песней предстает пред нами в Перек шира. Прежде чем мы начнем, напомним, что подробное содержательное изучение (итбоненут пратит) посредством Каббалы и Хасидизма подбирает подходящую модель, и в нашем случае это семь видов плодов (шиват а-миним). Они по-простому соответствуют семи мидот-эмоциональным свойствам, нижним сфирот в системе сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах,hод, йесод, малхут (хотя у Аризаля приводятся немного другие соответствия, но тут нет никакого противоречия, и одно дополняет другое). К этому итбоненуту добавим высказывания из Талмуда, специализирующиеся в разгадке снов тех, кому снятся… плоды. Потому что если плод «говорит» конкретную мысль, когда он приходит во сне, то, конечно же, он говорит ту же самую мысль, когда он лежит перед нами на столе.

Молитва колосьев

Так сказано в Перек шира:
Колосья пшеницы говорят: «Песнь восхождения. Из глубины взываю к Тебе, Ãвайе».
Колосья ячменя говорят: «Молитва страдальца, когда он падает духом и пред Ãвайе изливает печаль свою».
Песнь пшеницы и песнь ячменя – это молитва (на что указывает и равенство их гиматрий — שירה = תפלה, молитвы и песни), склоненные на ветру колосья напоминают человека, изогнувшегося в молитве. Из пшеницы и ячменя пекут хлеб, базовый продукт питания, о котором мы молим Б-га: «питай меня хлебом насущным». Таким образом, наш первый урок – это простая песня хлеба: учись молиться!
Какая разница между молитвой пшеницы и молитвой ячменя? Ячмень – еда бедных (и обычно даже корм животных). И поэтому «Молитва страдальца, когда он падает духом» — человека, подверженного постоянной печали и горю и чувствующего себя нуждающимся в милости Небес. Тогда как пшеница – еда богатых, она предвещает мир и покой. «Видит пшеницу во сне — увидит мир, как сказано «поставь мир на своих границах, тучной пшеницей насыщу тебя»» – в современном обществе изобилия средний человек склонен чувствовать себя богатым и спокойным. На первый взгляд богач не чувствует нужды молиться, у него нет недостатка ни в чем.
Но покопавшись глубже, увидим, что пшеница взывает к Всевышнему, поэтому она говорит: «Из глубины воззвал к Тебе» — под поверхностью внешнего благополучия скрывается экзистенциональное страдание и когда сердце полностью раскрывается, у него проявляется потребность молиться. Хотя зерна пшеницы красивые и полные, в отличие от тонких зерен ячменя, все же, семя, посаженное в глубине земли, нуждается в молитве, чтобы начав разлагаться, прорасти, подобно сотворенному из ничего.
Человек, который произносит молитву ячменя, осознает, что все стороны его жизни взывают к спасению, как длинные тонкие волоски (שׂערות) ячменя (שעורה), что делятся на меры (שיעורים) и части (שערים). Ячмень символизирует излияние души бедняка и тоже приносит хорошие новости: «видит ячмень во сне – прекращаются его страдания…, как сказано «аннулируют твой грех и твой грех искуплен»». В отличие от ячменя, молитва пшеницы (חטה) — пример не ощущающего недостатка во всех деталях, а взывающего из глубины, скрывающейся за общей картиной, на первый взгляд стабильной. Она чувствует потребность найти внутреннюю нить (חוט), которая соединит и свяжет все детали, чтобы понять, что ее сытая жизнь не случайна, а насыщена глубоким смыслом.
Проведем параллели между пшеницей и ячменем и двумя основными мидот из семи, хесед и гвура. Пшеница выражает сытость и милосердие, хесед, даже в глубине которого находится молитва. Ячмень выражает гвуру, конкретные печалящие ограничения, как суды, царящие над бедняком, побуждая его к молитве.

Секрет вина

Виноградная лоза говорит: «когда есть сок в виноградной грозди, то говорят: «Не погуби ее, ибо благословение в ней», — так сделаю Я для рабов Моих, чтобы не погубить (их) всех».
Вино, тирош, это внутренний секрет, скрытый внутри (буквально «в сути» גוף) виноградной лозы (גפן), как известно יין=סוד (гиматрии «вина» и «секрета» равны), поэтому «[когда] вино входит, [то] секрет выходит». Мораль песни виноградной лозы — правильное соотношение между внутренними и внешними аспектами. С одной стороны, не суди по внешнему виду, смотри на внутреннюю суть, не презирай то, что кажется бедным и уродливым внешне – подобно виноградной лозе слабой и низкой – так как внутри скрывается большой ресурс: «Не погуби ее, ибо благословение в ней». «Не смотри на кувшин, а на то, что в нем», как известно, вино прекрасно хранится именно в простом сосуде, сделанном из глины, а не роскошном (например, золотом) сосуде. С другой стороны, после того, как разделяем между главным и второстепенным, между внутренним и внешним, между телом и душой – можно вернуться и увидеть внешние стороны как подчеркивающие внутренние. Так может и красота тела отражать внутреннюю красоту души, как это наблюдалось у мудрецов Израиля, известных своей красотой.
Поэтому, в системе семи мидот виноградная лоза соответствует сфире тиферет (называемой тиферет гуфа, что похоже на гефен-виноград) – это позитивная тиферет-красота и гармония, выражающая суть, тиферет Исраэль — как праотец Яаков [второе имя которого Исраэль], красота которого была подобна красоте Адама. «Какой из праведных путей должен избрать для себя человек? Любой из тех, на которых он сможет проявить красоту [своей души – внутренней красоты], и красота эта будет по достоинству оценена людьми [красота внешняя]». Чтобы сберечь внешнюю и душевную красоту, нужно быть осторожным, подобно тому, как нужно уметь пить вино: есть большая разница между тем, кто пьет немного вина во время кидуша и тем, кто тянется к выпивке, пьянеет и даже привыкает к этому, не дай Б-г. Тем самым он позорит себя и теряет свою человеческую красоту («человек узнается [также] по его стакану»). И это выражено намеком в названии вина – тирош: «удостоился — стал главой [рош], не удостоился – стал бедным [раш]».
Сфира тиферет не только третья по счету из семи, но она и тройная, поскольку она гармонично сочетает в себе хесед и гвуру: «и тройная нить не скоро порвется» — и так в первом описании виноградного дерева в Торе сказано: «а на лозе три ветви», как в тройном строении грозди. И так можно толковать гефен – гимель паним, פן-ג –פנים ‘ ג(три вида). Тиферет обеспечивает устойчивость и плодоносность, до раскрытия тиферет Исраэль с приходом Машиаха: «видел нагруженную виноградную лозу во сне – у его жены не будет выкидышей, как сказано: «твоя жена плодовита как виноградная лоза». Предвидение пения с приходом Машиаха, как сказано: «клятва виноградной лозы… пели наши сыновья с нами»».

Раскаяние смоковницы

Смоковница говорит: «Кто стрижет смоковницу, будет есть ее плоды».
Смоковница – первый упоминаемый в Торе плод. После описания греха Адама и Хавы в Эденском саду написано: «тогда сшили они листья смоковницы и сделали себе пояса», Раши толкует: «Листья смоковницы – дерево, с которого они ели. То, на чем они согрешили, улучшило (их положение, т. е. принесло им некоторое облегчение)». Из этого вытекает, что смоковница нас учит: «если ты веришь, что можно испортить, поверь, что можно исправить» (по словам рабби Нахмана из Брецлава). Эта мысль особенно подходит для баалей тшува – а мы все должны ими быть – «ибо нет на земле такого праведника, который делал бы добро и [при этом] не погрешил».
После того, как мы осунулись, потерпев неудачу, необходимо воспрянуть духом и поверить, что можно исправить, нужно встать и встряхнуться, будучи полностью уверенными, что Всевышний даст нам силы. Этот процесс преобразования должен сопровождаться обращением к Творцу с просьбой о помощи и осторожностью, чтобы не попасться снова на тот не грех, что подобно уходу за смоковницей – если один день оставить ее без ухода, не обратив внимание, что ее плоды уже созрели, на следующий день найдешь ее червивую…только «стерегущий смоковницу будет есть ее плоды».
После того, как мы сделали тшуву, мы можем раскрыть, по секрету, что очевидно и наши неудачи запланированы Сверху, где-то с Его точки зрения все событие – повод (תואנה) (как сказано о Шимшоне: «А отец его и мать его не знали, что это от Б-га, что он ищет повода (к ссоре) с Пелиштимлянами»). Но при этом мы не должны удаляться от своей ответственности за сделанный нами выбор. Действительно, даже грех Адама был направлен сверху: «страшно дело (Его) для сынов человеческих». Это знание помогает справиться с ошибками прошлого, ведь, в конце концов, все, что есть, — от Б-га, Он может все исправить!
В системе семи сфирот смоковница соответствует сфире нецах – силе побеждать отчаяние и смерть, приближаясь к неувяданию, подобно тому, как можно высушить инжир и тогда он может храниться долго. И также: «видел смоковницу во сне – его Тора сохранится в нем» когда внутренним аспектом сфиры нецах является уверенность, которая дает силу верить, что можно исправить.

Полны заслуг как гранат

Гранат говорит: «как дольки граната виски твои из под прядей волос».
Внутренний смысл песни граната выводится из слов мудрецов: «видит гранаты во сне… если он простолюдин пусть ожидает [случая делать] мицвот, как сказано «как дольки граната виски твои (רַקָּתֵךְ)»… и даже пустые (ריקנים) из них полны заповедями как гранат». Отсюда также обычай есть гранат в Рош а-Шана во время трапезы, произнося: «Да будет воля Твоя…чтобы наши заслуги были многочисленны как гранат».
Гранат наводит нас на размышления, что даже место, в котором, кажется, нет присутствия Всевышнего, не абсолютно пусто, поскольку в самом деле Он находится везде: «нет места, которое было бы свободно от Него», и даже сокрытие Б-жественного света не настоящее. Несмотря на то, что эта истина всегда верна, но у еврея (ведь «даже пустые из них…», из евреев) она может раскрыться. И если посмотрим правильно, увидим, что действительно каждый еврей – гранат, изобилующий заслугами.
Нет необходимости и не желательно искать других людей, которые покажутся нам пустыми, невежественными. В определенном месте и определенной реальности мы все чувствуем себя, как пустой сосуд… Гранат и смоковница – пара, как описано, что соглядатаи принесли Моше из Святой Земли: «из плодов гранат и смоковниц». Смоковница дарует нам активную уверенность в том, что в наших силах исправить ситуацию, тогда как гранат дает нам пассивное упование — знать, что и в том месте, где мы чувствуем спуск и пустоту, Всевышний с нами: «постелю себе в преисподней – вот Ты!». Это понимание поддерживает нас и дает ощущение, что есть на кого положиться и в самые трудные дни, и может превратить красную кровь (символ страданий) в сочные бодрящие душу гранаты.
В системе семи мидот-свойств гранат соответствует сфире hод, הוד, которая часто связана с падением и отдаленностью, «мое величие превратилось в западню» (и тогда הוד превращается в дава, דוה, «страдание целый день», что бывает у женщин в период месячных, подобных дава-болезни). Сфира hод — пара нецаха, ее внутренний аспект – тмимут – искренность, признательность и пассивное упование, признающее, что даже если кажется, что я упал и отдалился, на самом деле все под Его контролем — Б-г рядом.

Мудрость олив

Полевые деревья говорят: «Тогда радоваться будут деревья леса перед Б-гом, ибо пришел Он судить землю».
Нет особого упоминания о маслинах в Перек шира, поэтому мы посмотрим на общую песню в честь деревьев, «Полевые деревья». Масличное дерево говорит такое поучение: «Будь умным. Управляй своими делами справедливо и судом: «судить землю», и тогда постигнешь радость: «радоваться будут деревья леса»».
Оливковое масло так называется по имени оливок, из которых оно приготовляется. Оливковое масло символизирует мудрость: масло светит и мудрость светит: «Мудрость человека просветляет лик его»; масло плавает на поверхности воды и мудрость возвышается над реальностью; масло просачивается везде и мудрость проникает во все детали. Поэтому, «видящий оливковое масло во сне будет созерцать сияние Торы, как сказано «и возьмут себе чистое оливковое масло»».
Соотношение между маслинами и оливковым маслом как соотношение между забвением и памятью: «подобно тому, как маслины способствуют забыванию семидесяти лет учебы, так оливковое масло возвращает семьдесят лет учебы». Сила мудрости Торы вносит ясность, что помнить и что забыть, взамен накапливания многочисленной расплывчатой информации (представленной в изобилии и в пределах досягаемости в эпоху Интернета) и ненужной и вредной — мы должны сознательно направлять разум, забывать горькие (מרים) вещи (как, горькие оливки) и помнить вещи, которые светят (מאירים). Этот взгляд верен также и для оценки всей реальности: «судить землю», и тогда возникает правильная радостная картина мира: «радоваться будут деревья леса».
В системе эмоций оливковое дерево соответствует сфире йесод: «праведник основа мира». Внутренним аспектом йесода является истина-эмет (в значении «претворять в жизнь и заверять»), и поэтому нужна мудрость, которая светит и разбирает, подобно цадику Йосефу, образу мудреца, разгадывающему сны и удачно управляющему миром…

Сладкие цадики

Финиковая пальма говорит: «Праведник, как пальма, расцветет».
И в конце нас ждет сладкий сюрприз — мы обнаруживаем, что все евреи – сладкие цадики, буквально как финиковый мед. Так выходит особенно согласно высказыванию Аризаля, что стих: «Праведник, как пальма, расцветет» (יִפְרח כתמר צַדִּיק) содержит намек на имя Кораха (קרח -последние буквы этих слов), который в будущем пройдет гармонизация. Корах утверждал: «Ведь все общество, все святы, и среди них Б-г!». В свое время это было дерзкое и опасное возражение и неверие в то, что Б-г вмешивается в реальность, отличает добро от зла и выбирает определенных людей для определенных должностей. Тенденция к амтака-гармонизации раньше времени – одна из самых больших ошибок в истории человечества. Неверно смешивать всех людей в однородную и сладкую, как мед, массу.
Но после того, как пройдем стадию авдалы-отделения между цадиком и грешником, «между святым и будничным, между светом и тьмой, между Израилем и [другими] народами» — можно достичь исправленной гармонизации, согласно указанию Бааль-Шем-Това, что любой исправленный процесс начинается со стадии ахнаа-смирения («у меня не все в порядке»), продолжается к авдале-отделению («во мне есть и хорошее») и только в конце приходит к амтака-гармонизации («все к лучшему»). После того, как мы прошли через горькие и мудрые маслины, которые не стирают границу между добром и злом, светом и тьмой, горечью и сладостью – мы можем приблизиться пальмовому дереву со сладкими плодами, и обнаружить, что на самом деле «не будет отвержен отверженный», «и народ твой все праведники, навеки унаследуют землю», каждый еврей он буквально алмаз (и гиматрии их равны: יהודי כל =יהלֹם ). Это секрет התמר – מר תם – вся горечь уходит (תמה), и все превращается в сладкий мед. «Видит финики во сне – закончились его беды, как сказано «закончились беды дочери Сиона»».

И не забудьте сказать благословение после еды.

Автор рав И. Гинзбург
Перевод А. Кочубиевская