Звучит как фантастика:
а может, у нас все же есть шанс научиться смотреть на ближнего по-доброму, замечая его недостатки, но и не принимая его плохие поступки; уметь сердиться, не утрачивая любви к нему?
Согласно Каббале, каждый месяц еврейского календаря сотворен посредством одной из букв – каналов Б-жественной энергии особого типа. Напоминаем, что в данном цикле статей мы рассматриваем каждый месяц в аспекте связанной с ним буквы святого языка, каждый раз раскрывая новые чудеса (нифла-от, нифла – «чудо», от – «буква»).
Тевет: «добрый глаз»
Мы можем изменить взгляд на других людей, как бы открывая заново глаза и глядя на них в позитивном свете. Как же именно? Эта задача подходит для месяца Тевет (טבת), поскольку, согласно Каббале, этот месяц был сотворен посредством буквы ע (аин, עין – «глаз»). А если написать рядом аин и Тевет в полном написании, то получится набор букв, похожий на выражение аин това («добрый глаз»).
В Мишне, в Трактате Авот, посвященном улучшению качеств характера, сказано, что праотцу Аврааму было присуще качество аин това, в отличие от злодея Билама, обладавшего качеством аин раа («злого глаза»). Мишна призывает нас быть учениками Авраама Авину, которые «…вкушают [плоды своих добрых дел] в этом мире и получают вознаграждение [полностью] в мире будущем» , чтобы не только удостоиться хорошей счастливой жизни в этом мире, но и получить вознаграждение за добрые дела в мире грядущем. По простому смыслу, аин това означает позитивный взгляд на ближнего, в отличие от аин раа, когда видится и подчеркивается «пустая половина стакана». Но каким образом нам научиться видеть «добрым глазом»!?
Как видит глаз?
Для того чтобы лучше вдуматься в эту особенную букву аин, начнем с перечисления трех основных значений слова עיןна святом языке:
1. Орган зрения;
2. Вид предметов, их оттенки и нюансы (как например у Раши: эйн а-арец это «вид земли», т.е. ее поверхность); «А вид его как вид хрусталя» .
3. Водный источник – то же, что мааян («И вот я стою у источника воды» ).
Все три значения связаны между собой, так как глаз воспринимает внешний вид предметов, и можно увидеть поразительное сходство свойств глаза (источника слёз) и водного источника.
Глаз – удивительный орган зрения, а еще более поразителен сам процесс видения, включая обработку мозгом данных «датчика» до завершенного зрительного восприятия. Принято считать, что наше видение абсолютно объективно, ведь мы видим происходящее в точности таким, как оно есть. Но по мере того, как мы глубже познаем механизм зрения, становится яснее, что наше видение не является простым отражением внешней реальности, а зависит от индивидуальной точки зрения на рассматриваемый объект.
Вид предмета зависит от моего взгляда. Но следует понять, каким образом можно установить и направить нашу точку зрения в нужное русло.
Теперь рассмотрим связь между глазом и источником воды.
«Скромный глаз»
Перейдем к форме буквы ע )аин(.
Прежде всего, отметим замечательное свойство этой буквы – у нее есть «глаза»! Просто посмотрите на саму букву, и увидите как бы смотрящие на вас два глаза на лице.
В книгах Каббалы объясняется, что аин пишется как буква нун (с немного удлиненной ножкой), в которую как бы воткнута буква ו вав (попробуйте себе представить также и это). Теперь, соединив вместе все три упомянутые буквы – аин, нун, вав – получим слово ענו («скромный») – как в стихе «А человек этот, Моше, был скромнейшим из всех людей, что на земле» .
В нашем контексте, скромность – это фундаментальное свойство души, формирующее «добрый глаз». Поскольку Моше Рабейну был «скромнейшим из всех людей», он вообще не стремился измерять, насколько он выше других. Поэтому он смотрел на всех дружелюбно и доброжелательно.
Нам легко смотреть доброжелательно на хороших людей. Не так с теми, кто причиняет другим зло. Но Моше Рабейну умел видеть в каждом человеке нечто хорошее, то особенное, чего нет в самом Моше и есть в других! Даже если на деле некто и совершает плохие поступки, кто знает, что сделал бы я, оказавшись в его положении? Но ведь я никогда не смогу оказаться в точности на его месте! Сказано: «Не суди другого, пока не окажешься на его месте» , – но, поскольку ты никогда не окажешься в точности на его месте, не осуждай его никогда! И ещё сказали мудрецы: «Старайся судить каждого, находя оправдывающие обстоятельства» . Так и Авраам Авину – он был первым в Торе, кто отмечен качеством скромности, как сказано: «А [ведь] я прах и пепел» , и поэтому ему было свойственно смотреть на всех «добрым глазом».
Приучая себя смотреть на всех доброжелательно, мы обнаруживаем, что в каждом еврее есть источник живой воды – מעין. И даже если этот родник засыпан и завален тяжелыми камнями, позитивное любящее видение поможет вскрыть завал и выпустить живую воду наружу.
Колодец Мириям
Источником воды для сынов Израиля после их Исхода из Египта в течение сорокалетнего странствия по пустыне был чудесный колодец, «колодец Мирьям». Благодаря своим «добрым глазам» пророчица Мирьям (ее имя буквально переводится как «горькая») видела ту пресную живую воду (на иврите звучит маим метуким буквально «сладкая вода»), что есть в каждом еврее (даже если внешне она казалась водой горькой ), и тогда вода в колодце поднималась и била ключом, «Наполняйся колодец, пойте ему» .
Когда Мирьям умерла, добрый колодец ушел и был возвращен Моисеем и Аароном, но они согрешили тем, что недостаточно добро смотрели на Израиль, как сказал сердито Моше евреям «Слушайте же, строптивые (морим)» , поэтому они не удостоились привести народ на свою землю (в дальнейшем мы объясним поведение Моше Рабейну в этой ситуации). Однако мудрецы утверждают, что сам колодец вошел вместе с сынами Израиля в Эрец Исраэль, и он скрыт в Галилейском море , словно пророчица Мирьям продолжает смотреть на нас добрым и любящим глазом из Галилейского моря (и мудрецы толковали название города Тверия, что расположен на его берегу, как нотарикон «טובה ראייתה» – «ее доброе видение»).
Видеть в 70-ти оттенках
Мы пришли к числовому значению буквы аин – 70. Это число фигурирует в Торе в следующих ситуациях: сыновья Ноаха дают начало 70-ти народам, говорящим на 70-ти языках, семья Яакова насчитывала 70 душ при их схождении в Египет, Моше Рабейну собрал 70 старейшин для управления народом Израиля, и поэтому в Санедрионе было 71 судей-старейшин. Есть известное выражение мудрецов: «у Торы 70 лиц», и также упоминается, что у Святого Благословенного есть 70 Имен .
Что общего между всеми этими явлениями? Все они представляют собой различные детали одного большого целого. Одним из увлекательнейших феноменов буквы аин является ее соотношение с буквой алеф – оно выражается не только в их схожем звучании (как известно, во многих языках нет гортанной буквы, подобной аин, а многие из нас вообще не в состоянии правильно ее произнести). Этот феномен можно проследить на примере многих пар слов, в которых буква алеф выражает внутренний смысл буквы аин (например, אור-עור. Кожа עור человека заслоняет от нас светאור его души ).
В нашем контексте, можно смотреть на человека самыми различными взглядами, «семьюдесятью видами точек зрения» (интересно, что «лицо» и «глаза» имеют одинаковую гиматрию: פנים=עינים). Подобно тому, как сыны Израиля начинали свой путь как народ, насчитывающий 70 душ (мы читаем об этом в Торе в месяце Тевет), так и в каждом еврее есть отражение 70-ти различных лиц. Секрет «доброго глаза» заключается в умении выбрать тот ракурс, в котором наш ближний выглядит лучше всего и краше всего, настраивая наш взгляд на его прекрасное лицо!
Научиться правильно сердиться
После всех этих красивых слов о любви и «добром глазе» заметим, что у Тевета есть нечто портящее, казалось бы, весь праздник. Согласно Каббале, гнев является особым, присущим именно этому месяцу, свойством души человека.
Как же возможно гармонично соединить в нашей душе чувство гнева с «добрым глазом» – фундаментальным качеством души, которое мы, как ученики Авраама, стремимся приобрести?
Дело в том, что есть разные виды гнева. «По трем качествам познается человек – по его отношению к стакану, карману и его склонности к гневу» (все три слова похожи по звучанию: косо, кисо ,каасо). Что там под покрытием (кисуй) – что скрыто в кармане (кис), что налито в стакан (кос), и какой «глаз» прячется под прикрытием гнева (каас)?
Злоба Билама – гнев, вызванный дурным завистливым взглядом, негативным, ядовитым и разрушительным для всех. Он берет начало в кипящей гордыне, в ненависти ко всему, что находится в его владении, и «каждый гневающийся как будто служит идолам» .
Но тот, кто смотрит «добрым глазом», кто скромен, как Авраам Авину и Моше Рабейну – он умеет также сердиться и гневаться правильным образом. Правильный гнев начинается с того, что я сержусь на самого себя, точнее – на свои негативные стороны: «Доброе начало в человеке должно всегда сердиться на злое, как сказано: «гневайтесь – и не грешите» » . В духовном аспекте мы сотворены с двумя глазами (согласно форме буквы аин), чтобы одним (правым) смотреть на ближнего добрым взглядом, а другим (левым) – смотреть на себя критическим взглядом (не для того, чтобы, не дай Б-г, приходить из-за этого в отчаяние, но чтобы исправляться). Так или иначе, когда я вижу что-то нехорошее в другом, в первую очередь мне нужно рассердиться на свое злое начало, мешающее мне видеть хорошее в других. После этого я уже могу посмотреть на него «добрым глазом», находя для него оправдывающие обстоятельства, и мне удается отделить человека от его поступков и злого начала. Так можно прийти к позитивному очищенному гневу: сердиться не на человека, а на само зло, и воевать с ним до полного его уничтожения.
Бывает также и фальшивый «добрый глаз», исповедующий «плюрализм» и «политкорректность», разбрасывающий везде цветы и «сладкую» любовь. Такой взгляд не видит различия между добром и злом, между святостью и скверной, тем самым делая легитимным зло и несправедливость и, в конечном итоге, приводя к разрушению. Однако настоящий «добрый глаз» умеет выделять хорошее и акцентировать на нем внимание, гневаясь на зло и воюя с ним, вплоть до победы добра над злом – как в нашей душе, так и во всем мире.
Добрый глаз приносит благословение, «Щедрый будет благословляем» –«не читай благословляем (сам), а благословляющий (других)» – даже если нужно сердиться на зло, то такой гнев благословен, барух, как написано в Зоаре, «есть гнев, называемый барух» . Одним словом, хороший гнев – это эхпатиют, позитивное понятие ревности, «За то, что возревновал он за Б-га своего и искупил вину сынов Израиля» .
Научиться понимать, как гневаться правильно, особенно необходимо тем, кто несет ответственность и является лидером – родителям и учителям, а также руководству всего народа, таким, как Моше Рабейну, который руководил шестьюдесятью тысячами израильтян и знал, как держать Израиль под контролем и судить, когда это необходимо. Можно сказать, что, пока была жива старшая сестра Моше, пророчица Мирьям, между ними было своего рода «разделение труда»: Мирьям делала акцент больше на добром и любящем отношении, а для Моше больше было присуще отношение строгое (это похоже на естественное разделение ролей между матерью и отцом). Но, когда Мирьям умерла, то исчез и колодец, который олицетворял добрый глаз, и Моше с этого момента должен был в совершенстве исполнять обе роли.
Таким образом, понятно, почему Моше сначала потерпел неудачу, сказано: «рассердился и из-за этого забыл закон» , но он сразу исправил недостаток и сумел вернуть колодец Мирьям, который остался с Израилем благодаря Моше .
Подчеркнем, что роль позитивного гнева в том и заключается, чтобы сердиться на гнев негативный. То есть сам гнев (כעס) в своей основе – это сила мира Тоу, которая хочет разрушить мир. Сегодня, выражаясь на языке науки, Тоу, что царит под упорядоченной реальностью, – это хаос (כאוס). Продолжая мысль, упомянутую выше, что буква алеф – внутренний аспект буквы аин, можем сказать, что хаос – это внутренний аспект гнева (хотя слово «хаос» не на святом языке). Тоу-хаос может пробудиться в месяце Тевет и спровоцировать нас на деструктивный гнев – Тевет по гиматрии Тоу – но мы должны сердиться на злое начало, на гнев, и не дать ему возможности разразиться. Направить гнев на разрушительные и губящие факторы – гнев творческий, конструктивный и исправляющий, подобно тому, как в начале сотворения мира все было Тоу вавоу (невообразимым хаосом), и начало формирования раскрытой реальности было вследствие «гнева» Всевышнего, сказали мудрецы, что Святой Благословенный «грубо крикнул» на небеса и тем самым придал им правильную и конечную форму .
Благосклонность колена Дана
К месяцу Тевет имеет отношение колено Дана, что отлично выражает комбинацию доброго глаза с чувства гнева в нужном месте и в нужное время. С одной стороны, колено Дана, как следует из его названия и как его благословил отец Яаков, «Дан будет судить народ свой: как одно – колена Израиля. Да будет Дан змеем на дороге, аспидом на пути, что язвит ногу коня, так что падает всадник его навзничь» , – чувство гнева выражено в образе змеи, «как аспида глухого» , однако гнев здесь позитивный (подобно тому, как сказано, что мудрец Торы «мстителен и таит обиду, как змея» ), он направлен здесь против врагов Израиля. Ярким примером такого героя был Шимшон из колена Дана, к которому в особенности направлено это благословение.
Гнев колена Дана, направленный на врага, не вытекает из гордыни и негативной сути, а из большой любви к народу Израиля и глубокого сочувствия к страданиям своего народа. Так сказано о колене Дана, которое было «замыкающим все станы» (в переходах Израиля по пустыне), что оно было ответственным за возврат потери их владельцам. Всякий возврат потери становится возможным вследствие доброго отношения к людям, острому и меткому глазу, который может разглядеть потерю, и даже определить, кому она принадлежит.
Но более того, колену Дана удается собрать не только потерянные предметы, но и людей, которые чувствуют себя потерянными и отчаявшимися. Они «находят» таких людей, доброжелательно к ним относятся и таким образом помогают им выйти из трудной ситуации, вселяя в них надежду. Рабби Нахман из Брацлава объясняет, каким образом благосклонное отношение к человеку, когда стараются отыскать в нем положительные моменты и сосредоточиться на хорошем, выводят его из кризиса, «потому что посредством того, что мы находим в нем хоть немного добра, дела, в которых он не является нечестивцем, какую-нибудь хорошую точку, и судим его, учитывая только хорошее, посредством этого на самом деле он оказывается на стороне добра» . Таким образом, можно охарактеризовать колено Дана как тех, кто ищет и находит «хорошие моменты», которые были потеряны, и благосклонно возвращает их потерявшим, и таким образом помогает им найти себя.
Точнее, те, кто падают и отчаиваются, должны научиться благосклонно оценивать себя, находить в себе «хорошую точку» и вставать, воспрянув духом, как наставляет рабби Нахман (в то время как обычное руководство заключается в том, что человек будет смотреть на себя левым глазом, критическим, как подчеркивается в учении Хабада). И это с помощью племени Дана, которое учит потерянных-потерявшихся, чтобы судить себя благосклонно и тем самым найти себя и свой путь .
У Дана был один сын по имени Хушим (חֻשִׁים), и о нем рассказывается, что он использовал силу гнева в нужном месте, когда он убил Эйсава-нечестивца . Равенство гиматрий (Хушим=змей, חשים=נחש) указывает на то, что он «хороший змей», благодаря полученному благословению «Дан будет змеем». В слове חשים все буквы слова Машиах – сила Машиаха судить врагов Израиля и благосклонно судить сынов Израиля. И написано в книге Зоар , что военачальник Машиаха будет из колена Дана. Своим добрым глазом Машиах поможет нам найти то, что мы потеряли, – самих себя!