Элул «Ани ледоди ведоди ли»
Беглого взгляда на календарь достаточно, чтобы вспомнить, что первое сентября уже позади, а с ним начинается осень с ее неизменными атрибутами – листопадом, похолоданием и другими признаками увядающей природы. Однако еврейский календарь в тот же период года неожиданно радует нас обещанием обновления, которое связано с приближением Рош а-Шана. В месяце Элул обычно цитируют высказывание мудрецов: יירא״ מי לא שאג ״אריה («Лев заревёт ‒ кто не испугается?»). Обратим внимание, что слово אריה (лев) можно прочитать как аббревиатуру слов Элул, Рош а-Шана, Йом Кипур, Ошана раба. По словам мудрецов, даже рыбы в море трепещут в ужасе с наступлением Рош ходеш (первого дня месяца) Элул из-за приближающегося Суда. Ведь кто в состоянии утверждать, стоя перед истинным Судьей лицом к лицу: мои руки чисты, мое сердце безупречно?!
Но имеет ли смысл развивать эту тему для тех, в ком дух иудаизма всегда был силен?!
У людей глубоких (а каждый человек по-своему глубок) к этому трепету примешивается еле различимая, но пронзающая до боли печаль. Они сами подозревают (и небезосновательно), что их тшува – ложь. Жизненные потрясения способствуют пробуждению и выходу из обычно присущего человеку состояния «летаргии», но затем все это проходит, как морской шторм, и выясняется, что мы остались прежними – со всеми нашими старыми мыслями и деяниями, порой неприглядными. Сердце знает горечь души и в минуты истины шепчет, что даже если оно и удостоится наполниться подлинными глубокими переживаниями присутствия Всевышнего (в каждый праздник согласно его сути: в Рош а-Шана Он раскрывается как Царь, в Йом Кипур ‒ как Милосердный, в Суккот ‒ как Любящий и Радующий и т.д.), все же это будут лишь мимолетные прозрения. А когда возвратятся будни, мы снова будем ощущать пустоту, как будто и не было всего этого. Мы подобны Луне, которая в начале месяца растет день за днем, пока не станет полной, но затем уменьшается в размерах и вновь исчезает в темном небе. (Это осознание-переживание было присуще царю Давиду, автору Псалмов (его имя пишется так же, как слово «возлюбленный» ‒דוד). Давиду, который все годы своей жизни получил в подарок от Адама и постоянно испытывал огромное смирение пред Всевышним, считая себя подобным «выкидышу». Это выражено намеком в буквах его имени: первая буква ד далет – далут – «скудость», затем буква ו вав – соединение с Верхом, то есть к нему спускается-прорывается канал изобилия и «спасательная веревка», но в конце он возвращается к скудости – вторая ד, далет. Давид представляет в Псалмах все перипетии своей жизни; пять книг Теилим представляют его отклик снизу на пять святых книг Торы, щедро дарованных нам Свыше по безмерной любви).
Вот почему нужно утешить людей (то есть нас самих) и вдохнуть в них (и в нас) новую жизнь. [Эта идея выражается и в том, что месяц Элул следует за Авом, месяцем траура по разрушенному Храму. Элул приходит, чтобы ободрить нас и вселить веру, что Храм будет отстроен вновь, и на глазах всего живого в Рош а-Шана Царь вернется на Престол, после того как дважды в месяце Ав было разрушено Его Царство, и покинул Он нас тогда, и «ушел горевать и плакать в своих внутренних покоях» (и поэтому в Элуле «Царь в поле») – и этого достаточно для понимающего]. В сущности, и в сам месяц Элул мы нуждаемся в утешении; ведь Элул, как мы уже сказали, вызывает грусть и скорбь у людей, зрящих глубоко, хотя это и остается скрытым в их сердцах даже от них самих.
Но недаром 18-го Элула родился великий рабби Исраэль Бааль-Шем-Тов ‒ после большого надлома, происходившего в странах рассеяния, который был сопряжен с очень глубоким кризисом еврейской ментальности, основанной почти исключительно на Б-гобоязненности. (И здесь не место подробно описывать все ее достоинства и недостатки). БеШТ был послан вдохнуть жизнь в Элул (число 18 , хай, ‒ на иврите «жизнь»), пробудить в нем зернышко милосердия-рахамим.
Что такое утешение-нехама, и что означает понятие рахамим рабим («великое милосердие» – на иврите во множественном числе), накатывающееся на нас волнами в Элуле? Это не любовь в духе «Доди ли» (от Всевышнего к нам), которая раскрывается в Нисане, а невидимое влияние на душу, как бы способствующее ее самостоятельному пробуждению, ведь она желает быть «Ани ле-доди» (принадлежать Возлюбленному) [известна разница между Нисаном и Тишреем: в Нисане раскрывается связь «Доди ли» (от Всевышнего к нам), и тогда мы Ему отзываемся, а в Элуле и Тишрее ‒ «Ани ледоди» («я – моему Возлюбленному») – сначала побуждение снизу, и лишь тогда Б-г отзывается Сверху ‒ «Доди ли». Но на самом деле в Элуле—Тишрее мы не в состоянии сами пробудиться без того, чтобы пробудились рахамим рабим Сверху. Я опасаюсь, что никогда не приближусь к Доди и не буду желанным Ему. Взгляд на месяц Элул как на своего рода «медовый месяц» побуждает нас к искренней тшуве. Можно, как мы уже сказали, напугать человека внешними потрясениями, но трудно представить себе медовый месяц как нечто «внешнее»].
Другими словами, это проявление в душе веры в то, что имеет смысл подняться и возжелать приблизиться к Возлюбленному – «встань, дева Израиля» (дева – знак зодиака Элула). Заострим еще больше: вера, посылаемая нам с Неба – это вера в возрождение, вера, которая способна вдохнуть дух жизни в служение Элула.
Человек надломленный, хорошо знающий свои болезни и понимающий, насколько они являются частью его самого и неслучайны для него – это тот, кому нетрудно верить в возрождение мертвых, в перевоплощение душ, в исход из Египта и т.д. Но перед глазами вышеупомянутого Давида стоит печальный разрыв между ним самим и миром святости. И поскольку он верит в доброту Б-га, в то, что не закончилось Его милосердие-рахамим, и не вечно будет сердиться Татэ, и что Он никогда не мстит ‒ желает он, чтобы пришел Всевышний и спас его от бед и от огрубевшей, как скорлупа, кожи. Он сотрет его сознательную суть – ту, что постоянно тянет его назад, в прошлое, – и даст ему новую, обновленную душу. Может ли человек сменить кожу? Нет, но Творец может, Его ничто не остановит, и никакая тьма Его не затмит. И Он воистину «сменит ему кожу» и спасет его от падения в пропасть! Нужно лишь верить всем сердцем, что приблизится ко мне Доди, и когда это случится, Он изменит мое «я», и, несомненно, я буду принадлежать Ему, стремиться стать к Нему ближе; но пока я еще лишен этого.
Однако здесь речь идет о более революционной вере: Всевышний вселил в наши сердца веру, что можно взять старый истертый лист и сделать его новым. И нет нужды рвать в клочки этот лист и брать другой! Мы – такие, как есть, без полной ломки – способны стать лучше (להשתפר). «Трубите в месяце (ходеш) Шофара – обновляйте (хадшу) ваши деяния, улучшайте (шапру) ваши деяния». А Рош ходеш Тишрей не упоминают в молитвах, он второстепенен в сравнении с Рош а-Шана. «Хадшу (ваши деяния)» второстепенен в сравнении с «шапру» (в то время как в Рош ходеш Нисан главное – обновление и первоначальность: «этот месяц для вас глава месяцев, первый он для вас из всех месяцев года»). Поэтому «Ани ле-доди» – исходная точка месяца Тишрей – вера в «я» (ани), который в состоянии измениться (в то время как в Нисане вначале ‒ «Доди ли» – если бы не было Того, кто меня родил и обновил, то я бы не мог стать тем, кто принадлежит Ему).
Поэтому в Элуле и в начале Тишрея, в великий День памятования, есть возможность вспомнить все свои деяния, ведь хотя ты и грешник, в твоих силах вернуться к Б-гу (и более того, сами твои грехи поднимут тебя, как уже говорилось). Но в Нисане главное – получить благословение с Неба забвением, начать все сначала (и намек на это: в слове תשרי буквы следуют в обратном алфавитном порядке – то есть нужно исправить прошлое, вернувшись в него на миг; в то время как в весеннем месяце אביב — другое название Нисана ‒ начинают сначала, с алеф-бейт). [Благодаря духовной работе в месяце Элул обездоленный Давид превращается в Давида, имя которого пишется полностью, включая י (как написано в книге Диврей а-ямим, увековечивающей царя Давида и утверждающей царствование его потомков навечно)].
Исходя из этого глубокого взгляда на жизнь, менее удивительно внезапно увидеть перед нами давно умершего человека, который вдруг воскрес, чем встретить всерьез изменившегося бааль тшува. Но Всевышний творит чудеса и вселяет в нас веру, что и это чудо произойдет – «поверь, что все можно исправить». (Хотя, с другой стороны, можно добавить, что чем более скрытыми являются чудеса, тем они более доступны для нас, поэтому имеет смысл «надеяться» на них и ждать их появления. Но здесь мы ведем речь о сути чудес, а не об их обыденности). Благодаря лучу надежды, посылаемому с большим милосердием Святым Благословенным своим сыновьям, заключившим с Ним союз, но запутавшимся в жизненных перипетиях, в Элуле возможно искреннее и подлинное служение. Оно может быть наполнено тайной радостью от скрытого милосердия Всевышнего. Если бы я не (луле, לולא) поверил, что можно узреть доброту Творца, совсем не было бы у меня Элула (אלול).
Поэтому верно, что в основном работа Элула начинается с попытки поверить, что Творец дает силы возрождаться заново. И если бы мы признавались себе, в каком состоянии находимся, и видели самих себя без прикрас, воочию узрели бы мы, сколько милосердия спускается к нам с Неба… Но вместо этого мы в своих фантазиях представляем себя как все еще «сносных» и «приемлемых», воображая, что можем сугубо самостоятельно себя исправить, если только приложим немного усилий… Но тем самым, не признавая, что нуждаемся в милосердии-рахамим Свыше, мы блокируем себя… и милосердие застревает на пороге нашего дома – мы не даем ему войти внутрь! Лишь желание находиться под «сенью крыльев» Шхины позволяет нам черпать веру (что выше логики, разума и понимания) в возможность и способность человека спасти себя, вернуться к Б-гу на самом деле. Однако люди, слишком полагающиеся на самих себя (даже если они и признают, что все у них от Всевышнего), не в состоянии совершить настоящую тшуву и лишь тешат себя ложными иллюзиями.