фрагменты из новой книги «Превращая тьму в свет, Каббала и психология» рава Ицхака Гинзбурга

 Глава вторая
Процесс духовного развития

«…И тьма над бездной … И сказал Б-г: «Да будет свет»…»
                                                                        (Берешит, 1: 2-3)

2.1. Смирение, разделение, гармонизация

 Проблемы, возникающие в жизни человека, ставят перед ним задачи, требующие решения, и тем самым помогают развитию его души. Бааль-Шем-Тов говорил , что процесс духовного роста (а на самом деле и любое глубокоe жизненное переживание) состоит из трех этапов, на каждом из которых меняется отношение к пережитому:
• Ахнаа (Смирение)
• Авдала (Разделение)
• Амтака (Гармонизация) .
Смирение – это внутренний процесс нейтрализации эго. Смиряя себя, человек учится объективно оценивать и анализировать реальность. Пока эго не подавлено и не нейтрализовано, оно обязательно будет искажать картину окружающего мира, становясь преградой между нашей истинной сущностью и нашими усилиями, направленными на объективную оценку проблемы.
За первым этапом — «смирение» следует второй – «разделение». Скорректировав ошибочную самооценку, возникшую под влиянием эго, человек сможет абстрагироваться от гнетущей его проблемы. Когда человек осуществит процесс разделения между собой и проблемой, отстранится от нее и перестанет думать о себе в ее терминах, тогда в ярком свете, излучаемом его добрым началом, он сможет ясно и непредвзято понять суть вещей. Бааль-Шем-Тов приводит совет Рамбана: когда человек стоит перед выбором, он должен освободить сознание от скрытых мотивов и личных интересов — плодов субъективной ошибочной самооценки.
Только сумев это сделать, можно переходить к этапу гармонизации, то есть непосредственно к решению проблемы. Тогда у человека появится способность увидеть зло, не отделенное от добра, в свете этого добра, чтобы затем «свет, который добр» обратил, пользуясь выражением Бааль-Шем-Това , зло в «трон для добра» .

2.2. Свет и тьма

Психологический процесс смирения, разделения и гармонизации отражает взаимодействие света и тьмы, характерное для каждого раскрытия Всевышнего в сотворенном Им мире. Упоминание об этом взаимодействии впервые встречается в рассказе о сотворении мира:
«Вначале сотворил Б-г небо и землю. И земля была бесформенна, и тьма над бездной… И сказал Б-г: «Да будет свет», — и стал свет.
И увидел Б-г, что свет хорош, и разделил Б-г между светом и тьмой…
И был вечер, и было утро: день один» .

В этом описании можно выделить три этапа:
1. Тьма предшествовала свету.
2. Когда свет уже был сотворен, он все еще был смешан с тьмой, существовала, следовательно, необходимость разделить их.
3. Полнота проявления Всевышнего — «день один» — была достигнута только тогда, когда оно включило в себя как тьму (вечер), так и свет (утро).
Созидательная динамика, сложившаяся уже в первый день творения, служит парадигмой всех процессов созидания, включая три этапа духовного роста, выделенных Бааль-Шем-Товом. Тьма, царившая вначале, и хаос смешения тьмы и света, – это психологическая проблема, тревога, на которую мы должны отвечать ослаблением своего эго, то есть смирением. «Тьма» и «свет» — это дурные и добрые стороны нашей личности, выявленные или скрываемые возникшими проблемами. Наша задача – отделить свой внутренний свет от внутренней тьмы и идентифицировать себя со светом. Таков этап разделения.
«День один» – это новое восприятие жизни, обретаемое человеком в результате духовного роста, достигнутого через смирение, разделение и гармонизацию. Этап гармонизации зла добром, включение темноты «вечера» в «(один) день» — это освещение проблемы и ее истоков светом нового дня.
Процесс превращения зла в добро Зоѓар описывает в терминах тьмы и света, горечи и сладости: » Тьму превращает в свет и горький вкус — в сладкий » .
В Танахе понятия света, добра и сладости объединены в стихе: » И сладок свет, и хорошо глазам видеть солнце » .
На эту парность в мире света и тьмы есть намек в одном из самых мистических отрывков Танаха — «видении Колесницы». В нем описываются высокие духовные миры, открывшиеся пророку Йехезкелю:
«И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг облака, и как бы сверкание – изнутри огня» .

Йехезкель видел «облако огромное», которое заслоняет и скрывает (то есть выполняет функцию тьмы), из которого сияет свет, «как бы сверкание».
Слово «сверкание» является переводом слова חשמל (хашмаль) в словах Йехезкеля, которое во всем Танахе встречается лишь в этом пророчестве . Понятие хашмаль трактуется в книгах каббалы в качестве некоего света или энергии, исходящей из высшего единства, которое выше времени и места. На его более низкой ступени раскрытия понятие хашмаль относится к особому виду ангелов — наделенных речью огненных существ, и расшифровывается как аббревиатура слов «חיות-אש ממללות» («говорящие огненные животные»).

Слово хашмаль состоит из двух слогов — «хаш», который означает «молчит», и «маль», то есть «говорит». Поэтому само слово חש-מל -хашмаль, смысл которого — «раскрытие света», состоит из החושך тьмы (хошех, внутри которого заключено слово хаш) и света, — сокрытия и раскрытия, — наподобие того, как «и был вечер [тьма], и было утро [свет]» соединились, чтобы стать «день [свет] один».
На высшей ступени единства – ступени, объединяющей противоположности, – молчание и речь существуют и проявляются одновременно. Но там именно молчание звучит, а речь беззвучна _-парадоксальное раскрытие «голоса тонкой тишины» , услышанного пророком Элияѓу. На ступени сотворенного духовного мира о наделенных речью огненных существах сказано, что они «временами молчат, временами разговаривают» . То есть категория времени, которое тоже является сотвореным, разделяет два противоположных способа выражения мысли — молчание и речь, и в этом смысл стиха «время молчать и время говорить» . Бааль-Шем-Тов различает третий, промежуточный этап между двумя противоположностями — молчанием и речью. Намек на наличие промежуточного состояния он находит во втором слоге слова хашмаль (חשמל) — «маль» (מל), который можно понимать также как «отрезающий» (как, например, в выражении «брит мила», обрезание).
Итак, есть три этапа развития: молчание, «отрезание» и разговор.
Бааль-Шем-Тов связывает эти три этапа с описанными выше тремя этапами духовного развития. Молчание – это проявление смирения. Когда человек молчит, это равносильно признанию, что в сложившейся затруднительной ситуации он не в состоянии ничего сказать, поскольку просто не справляется с ней. Ему следует смириться перед Создателем и довериться Торе, дающей инструкцию, как совершить «отрезание» и отделиться от зла. Сумев этого достичь, человек обретет способность правильно и выразительно выражать свои мысли, превратит зло в добро и перейдет к третьему этапу – гармонизации. Внешние действия – молчание, «отрезание», разговор – это видимое отображение процессов смирения, разделения и гармонизации, происходящих в душе.

Разговор значим только тогда, когда выделяется на контрастном фоне молчания. Следовательно, говорит Бааль-Шем-Тов , человек, ищущий духовного наставника, должен стараться ощутить молчание, оттеняющее речи того, кого он предполагает избрать себе в руководители, и оценить, прошел ли тот сам процесс смирения и разделения, прежде чем начал отвечать. Только при этом условии предполагаемый духовный руководитель сумеет помочь ищущим его совета людям исправить их жизнь и будет им достойным наставником. Только пройдя такие этапы духовного роста, как смирение и разделение, учитель сумеет найти для других слова, о которых сказано «говори, и слова твои засияют» и «начни речь, и она засияет среди людей» . Иные слова вообще не должны звучать, ведь даже Всевышний во время сотворения мира молчал до тех пор, пока — как об этом метафорически сказано в Торе — не пришло время заговорить сияющей и «гармонизирующей» речью: «Да будет свет». (После завершения двух этапов: 1)« земля была бесформенна и тьма…» и 2)«дух Б-жий витал над водой»).
По каким признакам можно понять, что перед тем, как он заговорит, в душе наставника совершаются процессы духовных преобразований?
Следует обратить внимание на задумчивое молчание, когда учитель размышляет над словами, прежде чем их произнести. «Понимающий» ученик увидит по выражению лица, что в душе учитель проходит этапы смирения и разделения : вначале он чувствует внутри себя отсутствие какого-либо мнения, и не знает, что сказать. Если наставник удостоится, пустота в его душе, возникшая в результате работы по нейтрализации эго, привлечет Сверху вспышку интуиции, необходимую для решения проблемы. Теперь отвечающий сможет разделить, упорядочить и организовать свои мысли, готовясь отвечать.
В результате на этапе гармонизации спрошенный заговорит, ощущая мир в душе. После того, как он смирил себя перед Всевышним, внутри него воцарился мир и он смог преодолеть этап внутреннего беспокойства, возникшего в результате борьбы между эго и осознанием постоянного присутствия Всевышнего. Если слова наставника отразят его внутренний покой, они дойдут до глубины души собеседника, согласно совету царя Шломо, данному мудрецам: «мягко сказанные слова будут услышаны» .

Далее, в девятой главе, будут подробно описаны этапы ахнаа, авдала и амтака (смирения, отделения и гармонизации), происходящие в душе наставника.

Запись опубликована в рубрике Блажен, кто верует с метками , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.