Возрождение души – 
ВОЗМОЖНО ЛИ ОНО?
Что в сущности представляет собой возрождение души или, как говорят на иврите, хазара бэтшува?
Еврейский закон (АЛАХА) дает нам исключительно точное определение понятию тшува: сожаление о совершенных ошибках и принятие решения не повторять их в будущем.
Но что же делать, если многократные попытки изменить нашу жизнь неизменно оканчивались неудачей, и мы уже больше не верим в то что это в наших силах самосовершенствоваться? И тут нам на помощь приходит хасидская философия и ,как ей свойственно, освещает этот процесс с неожиданной стороны.
Наша традиция считает, что в праздник Новолетия Небесный Суд записывает судьбу каждого из нас на будущий год в Книгу Судеб. Но до Судного Дня эта Книга еще не скреплена Подписью. Ее все еще не дописали и не передали судебному исполнителю. То есть все еще можно вносить в нее поправки и даже полностью стереть вынесенный нам приговор и написать лучший. И тут все зависит от нас – от того насколько мы приложим усилия для исправления нашего пути и примем на себя правильные решения. И поэтому принято желать другому в эти дни : «желаю тебе удостоиться хорошей заключительной записи». И поэтому эти дни носят название «десять дней тшувы».
Но что означает сделать тшуву или лахзор бэтшува? В сущности, это возрождение души. В самом простом смысле тшува от слова шива – возвращение туда, откуда мы отдалились. А лахзор бэтшува означает отдалиться от тех неблаговидных поступков ,которые нас завели в такие дебри из которых мы теперь сами не знаем как выбраться, и вернуться ко Всевышнему всем сердцем ,а это также означает вернуться к самим себе, более искренним и глубоким чем мы были до сих пор. И ,может быть, поэтому объясняется в Кабале ,что само слово «кипурим» можно трактовать «как пурим» : цель тшувы в Йом Кипур таже что и у маскарадных костюмов Пурима – избавиться от масок , которыми мы отделяем себя от других и… от самих себя.
И тут необходимо подчеркнуть, что с понятием хазара бэтшува произошло что-то печальное в последних поколениях : оно сжалось до очень узкого понятия, значение которого соблюдать заповеди, превратиться в «ДОСА». Из внутреннего процесса , меняющего всю сущность человека, тшува превратилась в социологическое явление, из глубокого длительного процесса во внезапный одноразовый шаг, о котором можно говорить в прошедшем времени («слышали? Дани хазар бэтшува!»)
И если и этого недостаточно, то можно добавить, что это запутанное выражение даже породило разного рода уродливых «детей». Один из них называется «леахзир бэтшува». Однако, на самом деле, это под силу лишь одному Всевышнему! В Торе сказано : «Верни нас и мы вернемся!», а также : «возврати нас к Себе с цельным сердцем!». То есть это понятие превратилось в нечто грубое и унижающее людей, будто они предметы, что попадали с какого-то стола, и теперь пришло время их вернуть на него обратно!
А другой еще более уродлив и он называется «лахзор бэшээла» и он обозначает кого-то кто якобы проходит обратный процесс из «хазара бэтшува», однако это неточное определение так как известно, что именно вопросы являются всегда толчками любого серьезного процесса.
И самое печальное , что в сущности все мы не совсем правильно употребляем понятие «лахзор бэтшува» : ведь те, кто в данный момент не считает себя соблюдающим Тору и ее заповеди ,хотя и несомненно заинтересованы самосовершенствоваться по своему пониманию , не будут его употреблять, чтобы не прослыть в глазах окружающих как «превратившихся в религиозных»; а те ,кто немного соблюдают Тору и ее заповеди, но думают и говорят языком настоящего времени, не употребят его т.к. они «уже» считают себя религиозными.
Но в действительности тшува в ее первозданном и истинном понимании вещь настолько прекрасная и притягательная ,что каждый, кто считает себя человеком истины, страстно желает ее ощутить более всего другого! Ведь нет ничего более восторженного, волнующего и прекрасного, чем (наконец) вернуться к самим себе и к своему Создателю. Развитие, рост, внезапное озарение, самосовершенствование…-все эти выражения или ощупывают почву или являются частью тшувы или некоторыми ее проявлениями. Это то что все так ждут! Итак, то, что все хотят больше всего на свете, это сделать тшуву!
Три стадии тшувы.
Но все это возвращает нас к вопросу, с которого мы начали: что означает сделать тшуву? Как это делается?
Итак, Алаха не довольствуется общими описаниями, а старается определить более точно. И для процесса тшувы также есть ясное определение, которое отнюдь не легко для исполнения. Его мы можем найти в книге законов «Мишне Тора» великого кодификатора Рамбама:
Итак, что такое тшува? Это- когда оставит грешник свои грехи и избавится от этих мыслей и всем сердцем примет решение, что больше этого никогда не повторится…а также будет сожалеть о содеянном в прошлом…и засвидетельствует о нем Знающий Тайное, что он больше никогда не вернется к этому греху…и надо исповедоваться устами о совершенном с сожалением в сердце.
(«Мишне Тора», законы тшувы глава 2,2)
Как можно видеть, Рамбам разделил процесс тшувы на три стадии: на первой стадии он принимает на себя решение оставить это отрицательное занятие, на второй стадии он сожалеет о том, что совершил в прошлом, а на третьей стадии он исповедуется о нем и заявляет Всевышнему о том, что он больше это не повторит. Обратим внимание, что эти три стадии соотносятся с тремя измерениями времени: оставление греха соотносится с будущим, сожаление — с прошлым, а исповедь отражает наше состояние дел в настоящем.
Итак, перед нами в нескольких строчках простая формулировка процесса тшувы, написанная ясным и лаконичным языком: необходимо решить измениться, необходимо сожалеть о том,какими мы были, а также необходимо исповедоваться и заявить об этом. Нет никакой судебной возможности проверить в самом ли деле кто-либо сделал тшуву о чем-либо. Но тут есть ясное определение –как говорит Рамбам: Сам «Знающий Тайное» будет свидетельствовать о возвращающемся насколько истина его тшува! Но на самом ли деле все так просто?
Лабиринты чувств.
Как известно Рамбам написал книгу «Наставник блуждающих». И поистине, он заслужил чтобы его самого так называли- наставник пути для тех, кто затерялся в духовных лабиринтах Торы: в книге «Наставник блуждающих» он обучает затерявшихся в лабиринтах философии каким образом вернуться к еврейской вере, а в «Мишне Тора» он обучает «блуждающих» в лабиринтах Талмуда согласно каким именно постановлениям еврейского закона нужно правильно себя вести. Однако существуют еще духовные лабиринты, о которых Рамбам вообще не ведет речь. Имеются в виду лабиринты чувств и души, являющиеся намного более запутанными и извилистыми, чем лабиринты разума.
Как мы видим, на уровне разума намного проще говорить о тшуве: принимаем серьезное и вдумчивое решение, что начиная с сегодняшнего дня будем вести себя только так как должно быть и раскаиваемся в ошибках прошлого. То есть говорим самим себе, что больше это уже не повторится . Быть может это трудно, но это не сложно, т.к. это происходит лишь на уровне разума.
Но совсем иначе обстоит дело когда, заслоняя разум, на первый план выступают наши чувства и вот тут наше сердце отнюдь не спешит подчиняться разуму. Даже если на уровне разума мы уже понимаем, что совершили ошибку, сердце обычно не так охотно убеждается в этом. Оно все еще чувствует неразрывную связь с запрещенным Торой и даже испытывает тягу к нему и вовсе не уверенно, что хочет его оставить. И единственное, на что оно способно — это рассказать (исповедоваться) о своем чувстве (в этот момент), но ему очень тяжело решать как теперь измениться(в будущем), а уж раскаяться в прошлом ему еще тяжелей и это несмотря на почти ясное понимание, что находимся в западне.
Но трудней всего нам приходится когда мы вдруг вновь начинаем понимать, что и на этот раз наше Эго одержало победу над нашим разумом, заведя нас в тупик наших противоречивых чувств. И это понимание называется в хасидской философии ШИФЛУТ. И тогда, уже приобретя шифлут, даже когда мы хотим направить нашу жизнь в новом направлении, мы не будем отрицать тот факт, что тот кто жил предыдущую жизнь, это все еще МЫ! И это буквально доводит нас до оцепенения, мешая выполнить то что Рамбам нам советует: ведь откуда возьмутся силы раскаяться если, в сущности, мы не в состоянии нисколько измениться?! А если мы не верим, что у нас есть силы изменяться, то откуда возьмется уверенность, что завтра мы сможем взять курс в новом направлении?!
ВОЗРОЖДЕНИЕ ДУШИ.
Спустя много поколений после Рамбама родился раби Исраиль Бааль-Шем- Тов (сокращенно БеШТ), великий каббалист и основоположник хасидской философии, которому суждено было стать еще одним «наставником заблуждающихся». Он оставил нам исчерпывающие наставления о том, как правильно работать с нашей душой и чувствами. Хасидская философия помогает нам вырабатывать чуткость к разного рода тонким оттенкам души. И, в самом деле, хасидская философия предлагает нам заново прочесть законы тшувы Рамбама, изложенные выше. В особенности, она позволяет нам по-новому увидеть два наиболее трудных для нас пункта- пункт раскаяния о прошлом и пункт принятия правильного решения на будущее.
Как можно раскаяться, имея четкое понимание того, что мы ничуть не изменились и наша сущность и наклонности остались все теми же что и раньше?!
Говорит нам хасидская философия: на уровне чувств раскаяние не должно быть наивной верой в то, что сегодня мы уже не согрешим, а нечто гораздо более простое: глубокое переживание и сожаление о том, что случилось и может снова повториться в любую минуту.
Раскаяние (харата) здесь в сущности гравировка (харита) наших недостатков на скрижалях нашего сердца – когда перед нашим мысленным взором предстает что-то, что является нашей неотделимой частью, но частью, о которой мы сожалеем!
А что насчет принятия решения на будущее, когда мы уже не верим, что сможем создать себя заново? И здесь переворачивает БеШТ общепринятое прочтение: на уровне чувств, говорит он, принятие на будущее это не решение, наполненное самоуверенностью измениться, а глубокая вера- полное упование- на Всевышнего в то, что если он увидит, что мы ПО-НАСТОЯЩЕМУ СОЖАЛЕЕМ , то даст нам силы преуспеть в наших стараниях исправиться. Принятие решения здесь — это раскрытие объятий ко Всевышнему своей готовностью и желанием принять Его помощь, т.к. без него мы вообще не в состоянии сами собой что-либо сделать.
Эта трактовка БеШТа не опровергает простой смысл слов Рамбама, указания которого на простом уровне разума, а лишь дополняет его. Она старается помочь искренней душе, страстно желающей выбраться из западни своего ЭГО; давая ей инструменты для борьбы с недостатками души: постоянно помня о своей ограниченности, быть готовой к изменениям, страстно с любовью открываясь Всевышнему, обращаясь к нему с молитвой о помощи и милосердии. И посредством ее нам удастся быть может стоять перед Всевышнем в Йом Кипур и сказать: «Приблизь нас с чистым сердцем к Себе!».