книги по каббале рав Ицхак Гинзбург

Рубрика: Наши книги по Каббале и Хасидизму | Комментарии отключены

Обновление истертого листа

 nafshi Элул «Ани ледоди ведоди ли»

Беглого взгляда на календарь достаточно, чтобы вспомнить, что первое сентября уже позади, а с ним начинается осень с ее неизменными атрибутами – листопадом, похолоданием и другими признаками увядающей природы. Однако еврейский календарь в тот же период года неожиданно радует нас обещанием обновления, которое связано с приближением Рош а-Шана.  В месяце Элул обычно цитируют высказывание мудрецов:  יירא״ מי לא שאג ״אריה («Лев заревёт ‒ кто не испугается?»). Обратим внимание, что слово  אריה (лев) можно прочитать как аббревиатуру слов  Элул, Рош а-Шана, Йом Кипур, Ошана раба. По словам мудрецов, даже рыбы в море трепещут в ужасе с наступлением Рош ходеш (первого дня месяца) Элул из-за приближающегося Суда. Ведь кто в состоянии утверждать, стоя перед истинным Судьей лицом к лицу: мои руки чисты, мое сердце безупречно?!

Но имеет ли смысл развивать эту тему для тех, в ком дух иудаизма всегда был силен?!

У людей глубоких (а каждый человек по-своему глубок) к этому трепету примешивается еле различимая, но пронзающая до боли печаль. Они сами подозревают (и небезосновательно), что их тшува – ложь. Жизненные потрясения способствуют пробуждению и выходу из обычно присущего человеку состояния «летаргии», но затем все это проходит, как морской шторм, и выясняется, что мы остались прежними – со всеми нашими старыми мыслями и деяниями, порой неприглядными. Сердце знает горечь души и в минуты истины шепчет, что даже если оно и удостоится наполниться подлинными глубокими переживаниями присутствия Всевышнего (в каждый праздник согласно его сути: в Рош а-Шана Он раскрывается как Царь, в Йом Кипур ‒ как Милосердный, в Суккот ‒ как Любящий и Радующий и т.д.), все же это будут лишь мимолетные прозрения. А когда возвратятся будни, мы снова будем ощущать пустоту, как будто и не было всего этого.  Мы подобны Луне, которая в начале месяца растет день за днем, пока не станет полной, но затем уменьшается в размерах и вновь исчезает в темном небе. (Это осознание-переживание было присуще царю Давиду, автору Псалмов (его имя пишется так же, как слово «возлюбленный» ‒דוד).  Давиду, который все годы своей жизни получил в подарок от Адама и постоянно испытывал огромное смирение пред Всевышним, считая себя подобным «выкидышу». Это выражено намеком в буквах его имени: первая буква  ד далетдалут – «скудость», затем буква ו вав – соединение с Верхом, то есть к нему спускается-прорывается канал изобилия и «спасательная веревка», но в конце он возвращается к скудости – вторая ד, далет. Давид представляет в Псалмах все перипетии своей жизни; пять книг Теилим представляют его отклик снизу на пять святых книг Торы, щедро дарованных нам Свыше по безмерной любви).

Вот почему нужно утешить людей (то есть нас самих) и вдохнуть в них (и в нас) новую жизнь. [Эта идея выражается и в том, что месяц Элул следует за Авом, месяцем траура по разрушенному Храму. Элул приходит, чтобы ободрить нас и вселить веру, что Храм будет отстроен вновь, и на глазах всего живого в Рош а-Шана Царь вернется на Престол, после того как дважды в месяце Ав было разрушено Его Царство, и покинул Он нас тогда, и «ушел горевать и плакать в своих внутренних покоях» (и поэтому в Элуле «Царь в поле») – и этого достаточно для понимающего]. В сущности, и в сам месяц Элул мы нуждаемся в утешении; ведь Элул, как мы уже сказали, вызывает грусть и скорбь у людей, зрящих глубоко, хотя это и остается скрытым в их сердцах даже от них самих.

Но недаром 18-го Элула родился великий рабби Исраэль Бааль-Шем-Тов ‒ после большого надлома, происходившего в странах рассеяния, который был сопряжен с очень глубоким кризисом еврейской ментальности, основанной почти исключительно на Б-гобоязненности. (И здесь не место подробно описывать все ее достоинства и недостатки). БеШТ был послан вдохнуть жизнь в Элул (число 18 , хай, ‒ на иврите «жизнь»), пробудить в нем зернышко милосердия-рахамим.

Что такое утешение-нехама, и что означает понятие рахамим рабим («великое милосердие» – на иврите во множественном числе), накатывающееся на нас волнами в Элуле? Это не любовь в духе «Доди ли» (от Всевышнего к нам), которая раскрывается в Нисане, а невидимое влияние на душу, как бы способствующее ее самостоятельному пробуждению, ведь она желает быть «Ани ле-доди» (принадлежать Возлюбленному) [известна разница между Нисаном и Тишреем: в Нисане раскрывается связь «Доди ли» (от Всевышнего к нам), и тогда мы Ему отзываемся, а в Элуле и Тишрее ‒ «Ани ледоди» («я – моему Возлюбленному») – сначала побуждение снизу, и лишь тогда Б-г отзывается Сверху ‒ «Доди ли». Но на самом деле в Элуле-Тишрее мы не в состоянии сами пробудиться без того, чтобы пробудились рахамим рабим Сверху. Я опасаюсь, что никогда не приближусь к Доди и не буду желанным Ему. Взгляд на месяц Элул как на своего рода «медовый месяц» побуждает нас к искренней тшуве. Можно, как мы уже сказали, напугать человека внешними потрясениями, но трудно представить себе медовый месяц как нечто «внешнее»].

Другими словами, это проявление в душе веры в то, что имеет смысл подняться и возжелать приблизиться к Возлюбленному – «встань, дева Израиля» (дева – знак зодиака Элула). Заострим еще больше: вера, посылаемая нам с Неба – это вера в возрождение, вера, которая способна вдохнуть дух жизни в служение Элула.

Человек надломленный, хорошо знающий свои болезни и понимающий, насколько они являются частью его самого и неслучайны для него – это тот, кому нетрудно верить в возрождение мертвых, в перевоплощение душ, в исход из Египта и т.д. Но перед глазами вышеупомянутого Давида стоит печальный разрыв между ним самим и миром святости. И поскольку он верит в доброту Б-га, в то, что не закончилось Его милосердие-рахамим, и не вечно будет сердиться Татэ, и что Он никогда не мстит ‒ желает он, чтобы пришел Всевышний и спас его от бед и от огрубевшей, как скорлупа, кожи. Он сотрет его сознательную суть – ту, что постоянно тянет его назад, в прошлое, – и даст ему новую, обновленную душу. Может ли человек сменить кожу? Нет, но Творец может, Его ничто не остановит, и никакая тьма Его не затмит. И Он воистину «сменит ему кожу» и спасет его от падения в пропасть! Нужно лишь верить всем сердцем, что приблизится ко мне Доди, и когда это случится, Он изменит мое «я», и, несомненно, я буду принадлежать Ему, стремиться стать к Нему ближе; но пока я еще лишен этого.

Однако здесь речь идет о более революционной вере: Всевышний вселил в наши сердца веру, что можно взять старый истертый лист и сделать его новым. И нет нужды рвать в клочки этот лист и брать другой! Мы – такие, как есть, без полной ломки –  способны стать лучше (להשתפר). «Трубите в месяце (ходеш) Шофара – обновляйте (хадшу) ваши деяния, улучшайте (шапру) ваши деяния». А Рош ходеш Тишрей не упоминают в молитвах, он второстепенен в сравнении с Рош а-Шана. «Хадшу (ваши деяния)» второстепенен в сравнении с «шапру» (в то время как в Рош ходеш Нисан главное – обновление и первоначальность: «этот месяц для вас глава месяцев, первый он для вас из всех месяцев года»). Поэтому «Ани ле-доди» – исходная точка месяца Тишрей – вера в «я» (ани), который в состоянии измениться (в то время как в Нисане вначале ‒  «Доди ли» – если бы не было Того, кто меня родил и обновил, то я бы не мог стать тем, кто принадлежит Ему).

Поэтому в Элуле и в начале Тишрея, в великий День памятования, есть возможность вспомнить все свои деяния, ведь хотя ты и грешник, в твоих силах вернуться к Б-гу (и более того, сами твои грехи поднимут тебя, как уже говорилось).  Но в Нисане главное – получить благословение с Неба забвением, начать все сначала (и намек на это: в слове תשרי буквы следуют в обратном алфавитном порядке – то есть нужно исправить прошлое, вернувшись в него на миг; в то время как в весеннем месяце אביב  - другое название Нисана ‒ начинают сначала, с алеф-бейт). [Благодаря духовной работе в месяце Элул обездоленный Давид превращается в Давида, имя которого пишется полностью, включая י (как написано в книге Диврей а-ямим, увековечивающей царя Давида и утверждающей царствование его потомков навечно)].

Исходя из этого глубокого взгляда на жизнь, менее удивительно внезапно увидеть перед нами давно умершего человека, который вдруг воскрес, чем встретить всерьез изменившегося бааль тшува. Но Всевышний творит чудеса и вселяет в нас веру, что и это чудо произойдет – «поверь, что все можно исправить». (Хотя, с другой стороны, можно добавить, что чем более скрытыми являются чудеса, тем они более доступны для нас, поэтому имеет смысл «надеяться» на них и ждать их появления. Но здесь мы ведем речь о сути чудес, а не об их обыденности). Благодаря лучу надежды, посылаемому с большим милосердием Святым Благословенным своим сыновьям, заключившим с Ним союз, но запутавшимся в жизненных перипетиях, в Элуле возможно искреннее и подлинное служение. Оно может быть наполнено тайной радостью от скрытого милосердия Всевышнего. Если бы я не (луле, לולא) поверил, что можно узреть доброту Творца, совсем не было бы у меня Элула (אלול).

Поэтому верно, что в основном работа Элула начинается с попытки поверить, что Творец дает силы возрождаться заново. И если бы мы признавались себе, в каком состоянии находимся, и видели самих себя без прикрас, воочию узрели бы мы, сколько милосердия спускается к нам с Неба… Но вместо этого мы в своих фантазиях представляем себя как все еще «сносных» и «приемлемых», воображая, что можем сугубо самостоятельно себя исправить, если только приложим немного усилий… Но тем самым, не признавая, что нуждаемся в милосердии-рахамим Свыше, мы блокируем себя… и милосердие застревает на пороге нашего дома – мы не даем ему войти внутрь! Лишь желание находиться под «сенью крыльев» Шхины позволяет нам черпать веру (что выше логики, разума и понимания) в возможность и способность человека спасти себя, вернуться к Б-гу на самом деле. Однако люди, слишком полагающиеся на самих себя (даже если они и признают, что все у них от Всевышнего), не в состоянии совершить настоящую тшуву и лишь тешат себя ложными иллюзиями.

 

 

 

Рубрика: Возрождение души | Метки: , , , | Комментарии отключены

Дни сокрытия

nafshiПроработав около двух лет помощником меламеда в Язлевичах, Бааль-Шем-Тов переехал в соседнее село Кислевичи и стал работать шубом (резником) в нескольких селах в округе.

Когда его бывшим ученикам, сыновьям рабби Цви-Гирша Маргалиота, стало известно, что их прежний меламед живет в соседней деревне, они страстно возжелали его увидеть.

Ицхак, старший брат, сказал младшему, Меиру[1]: «Жаль тратить время, предназначенное для изучения Торы, на поездку. Стоит дождаться каникул и тогда пойти к БеШТу». Ответил ему младший: «Если ты не пойдешь со мной, я пойду один, так как в моем сердце кипит такое сильное желание увидеть Бааль-Шем-Това, что я не могу с собой совладать». И тогда согласился старший брат пойти с ним.

Братья ушли потихоньку, так как знали заранее, что им не позволят идти в Кислевичи. Они не спросили ни отца, ни мать. И пробыли там братья два дня.

А в Язлевичах поднялся большой переполох из-за того, что братья-илуи (способные ученики), сыновья раввина, бесследно исчезли. Их искали по всему городу и в окрестностях – и не нашли. Через два дня пришел один человек и сказал, что он был в Кислевичах, и вроде бы они находятся там у шуба. Послали за мальчиками, и привезли их домой.

Дома спросил их отец, что они делали у шуба, но они ничего не ответили. Тогда отец спросил, что же они нашли особенного в нем, и ответил младший Меир: «На всем белом свете нет никого мудрее его, и нет никого праведнее!»

Решимот дварим 3, стр. 13

 Начало привязанности

Когда сердце горит желанием прилепиться к цадику, человеку Б-га, каждое слово которого является словом живого Б-га, – медлить нельзя[2]. Нужно немедленно бежать к нему, даже если это будет ценой исполнения слов «И потому оставит человек отца и мать своих»[3] в буквальном смысле. Объясняется в хасидизме, что приверженность рабби и хасида друг к другу даже больше, чем приверженность любящих супругов.

Эта история произошла за много лет до раскрытия Бааль-Шем-Това и является частью «построения» этого раскрытия. Возможно, эти два брата были его первыми хасидами. Скрытые праведники (нистарим) обычно остаются скрытыми всю жизнь, но у БеШТа это было иначе. Даже в годы его сокрытия были люди, удостоившиеся потянуться к нему и признать его, что свидетельствует о принадлежности их корня души к нему[4].

Корень раскрытия нистара – это сам переход из лесов в местечки и смена занятия с работ «мирских» и простых на связанные со святостью – обучение Торе, шхита, и так далее. Хотя в этом еще нет выхода из сокрытия, уже начинается «приближение далеких». Когда нистар встречает евреев, привечает и приближает их, то они, каждый в соответствии со своим уровнем и заслугами, чувствуют его внутреннюю суть.

После профессии меламеда БеШТ выбрал себе профессию шойхета[5]. Известно у хасидов, что шойхет для общины еще важнее, чем раввин. В большой степени Б-гобоязненность людей зависит от резника, который несет ответственность за кошерность пищи. Если он допускает ошибку, все строение тела и души претерпевает ущерб[6].

Кроме того, шхита предназначена для исправления области дозволенного, ведь по простому смыслу она является заповедью только тогда, когда человек хочет поесть мяса[7]. «»И зарежет» означает «и притянет»»[8] шхита представляет собой «возвышение» плоти животного к его корню. Именно она делает мясо пригодным для человека, который благодаря еде служит Всевышнему, используя содержащуюся в пище жизненную силу.

Исправление области дозволенного, так чтобы в нем проявился свет Творца, – это одна из основ учения Бааль-Шем-Това, требовавшего от каждого выполнять наказ Торы «познавай Его на всех путях своих»[9] в буквальном смысле: в любом действии и на любом пути, во всех дозволенных и обыденных делах. Хасидское учение раскрывает и подробно описывает законы «шхиты», возвышения, внутренней стороны нашей реальности, как следует поднимать каждую вещь к ее корню, и как во всем раскрывается слава Б-га, подобно самой Торе.

 


[1] Рабби Меир Маргалиот, глава раввинского суда города Острога, автор книги респонсов Меир Нетивим.

[2] См. об этом в «Истории о раввине и его единственном сыне» рабби Нахмана из Брацлава.

[3] Берешит 2, 24.

[4] См. рассказ «Слышащий — услышит», приводимый в этом томе «Факела перед рассветом».

[5] Как мы видим в многих историях (например в рассказе «Свет и огонь», приводимом во этом томе «Факела перед рассветом» и «Исчезнут все творящие зло» приводимом в первом томе ), в личности БеШТа есть два аспекта, причем оба бесконечны – любовь и трепет. Следует сказать, что если работа меламедом еще больше проявила и усилила в нем любовь к ближнему, то шхита обнаружила в нем трепет – ведь посредством шхиты забитое животное поднимается к своему корню, и движение смерти – это движение трепета. Вероятно, Бааль-Шем-Тов захотел быть шойхетом, чтобы также заниматься исправлением человеческих душ, которые были переселены в животных, как об этом рассказывается во многих историях.

[6] В связи с этим в книге Мегилат старим (18, 2) приводится ужасающая история:

Однажды к Бааль-Шем-Тову пришел некий человек и спросил, имеет ли ему смысл изучать законы шхиты, чтобы стать шубом. Сказал ему БеШТ: «Сын мой, пойдем со мной, и я тебе что-то покажу». И вышел с ним на улицу, и сказал: «Посмотри на крышу». Поднял тот глаза и увидел, что некто стоит возле дымовой трубы и точит нож, и очень испугался. Сказал ему БеШТ: «Сын мой, несколько сотен лет назад этот человек был шубом и забивал животных негодным ножом, и не знал об этом; и на Небесном Суде постановили, что ради исправления содеянного он должен прийти ко мне и показать кошерный нож. И вот уже три года, как он стоит на моей крыше и не может показать кошерный нож. А ты хочешь быть шойхетом?». Ответил тот, что уже не хочет.

[7] Характер шхиты проявляется в законах, которые ее описывают: в отличие от всех остальных заповедей, благословение на нее можно произносить сидя. См. Маген Авраам, Орех Хаим 8, 101: причина в том, что шхита относится к области дозволенного (а не обязательного).

[8] Хулин 30б. В Гемаре обсуждается движение ножа при забое скота, однако в Каббале это выражение толкуют метафорически: «»И зарежет» означает «и притянет» (к высшему корню)».

[9] Мишлей 3, 6.

рав Ицхак Гинзбург
из готовящейся к печати 2-го тома книги «Факел перед рассветом»
перевод Адасса Кочубиевская
редактор Хава Браха Корзакова
Рубрика: Вместе с праведниками | Метки: | Комментарии отключены

Седьмое Адара — Повторение нашей истории

amaКак душа может перевоплотиться и остаться в живых? Моше Рабейну умер седьмого Адара, но он возвращается в каждом поколении и продолжает свою миссию, чтобы привести нас к Геуле

Господа! В самом ли деле история повторяется? Нет никаких сомнений, что на протяжении многих поколений бывают схожие ситуации и повторяющиеся стереотипы, и если будем тщательно искать, то найдем подходящую параллель, «Что было, то и будет, и что творилось, то и будет твориться, и ничего нет нового под солнцем». Поэтому так важно учиться на уроках прошлого, «Помни дни древности».
Но относительно самих наших душ, первая мысль, что приходит в голову: мы не были в этом мире. Были подобные нам люди, преуспевающие более или менее (надо полагать более), но моя уникальная личность, моя сознание одноразово – и так думает каждый человек, из когда-либо ходивших по земле.
Это особенно видно на выдающихся личностях, вспыхивающих в небе истории как блестящие кометы, которые невозможно «воспроизвести» вновь. «Все правы сохраняются». Так например, в отношении Моше Рабейну: с момента его кончины, седьмого Адара несколько тысяч лет назад, не было и не будет похожего на него, как свидетельствует Тора: «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше» — как в известном изречении Рамбама, рабби Моше Бен Маймона, «От Моше до Моше не было никого, как Моше» — похожего, но не идентичного ему. Также известно, что за исключением самого Моше Рабейну, во всем Танахе нет никакого другого персонажа по имени Моше, а также в отношении имен других праотцов – Авраама, Ицхака и Яакова.
Другими словами, кажется, что главное в преемственности и сходстве – в общем взгляде, как в понятии Ãлахи «община не умирает», но индивидуумы все время меняются и каждый должен быть сам по себе. «Поколение уходит, и поколение приходит, а земля пребывает вовеки».

Новое-старое поколение

И тут на сцену выступает мудрость Каббалы и расшатывает эти постулаты. Есть явления, повторяющиеся не только в обществе, в макро, но и в деталях, микро, есть понятие реинкарнации. Как и вся Каббала, так и эта сфера достигла пика в словах откровения Аризаля, описавшего подробно и в деталях реинкарнации душ, от начала сотворения мира вплоть до последних лет его жизни. Аризаль перечисляет целые сложные «династии» душ – образы из Торы, что превращаются в иные образы в эпоху пророков, затем периодов Танаим и Амораим, а затем в персонажи более поздних периодов. Причем воплощение может быть очень сложным: определенная часть души, искра из нее или ее корень воплощаются в другую душу, определенную дозу или в течение ограниченного времени, и многие другие детали.
И вот образ, который перевоплощается больше других, — это именно Моше Рабейну. Так объясняется в книге Зоар стих, приведенный ранее из Коэлет: «Поколение уходит, и поколение приходит» — поколение уходит и то же поколение приходит вновь, и это подразумевает особенно Моше Рабейну, который перевоплощается и приходит снова в каждом поколении. И сразу за стихом «Поколение уходит, и поколение приходит» сказано «И восходит солнце заходит солнце» — солнце, что взошло сегодня, это то же солнце, что зашло вчера. Так и то поколение, что зашло, вновь возвращается и сияет заново. Многие мудрецы-рационалисты видят в книге Коэлет подтверждение своим мыслям, поскольку он сомневается в продолжении жизни души после смерти тела («Кто знает, возносится ли ввысь дух сынов человеческих, а дух животных нисходит ли вниз, в землю?»). и вот оказывается, что именно Коэлет, маскирующийся под рационалиста-скептика, намекает на тайну перевоплощения. Итак, «что было, то и будет» («מה שהיה הוא»), кто был, тот и будет, тут каббалистический намек «מה שהיה הוא» — первые буквы образуют имя Моше. Но что имеется в виду?

Перевоплощение воплощений

Во-первых, нужно прояснить, что вопрос о реинкарнации душ является наглядным примером каббалистических концепций, которые могут быть использованы в рамках дешевого популярного «грошового мистицизма» для масс, широкое поле деятельности для каббалистов в кавычках, которые берут деньги и не дают квитанции … Основная опасность в связи с этим — искаженное восприятие личности и ответственности: моя судьба заранее предопределена и я не ответственен за действия и их последствия, так как на самом деле я это не я.
Поэтому важно сбалансировать ошибочное впечатление для того, чтобы правильно встраивать контекст Каббалы. Прежде всего, следует подчеркнуть, Аризаль был полностью верен рамкам еврейского Закона, будучи крайне Б-гобоязненным и святым евреем. Чтобы понять это, достаточно прочитать суровые предупреждения, которые пишет рабби Хаим Виталь, великий ученик Аризаля, о необходимой подготовке тех, кто приходит заниматься Каббалой – об изучении Торы, тщательном исполнении заповедей, как легких, так и трудных, работой над совершенствованием своих характера с чистотой и целомудрием.
Но помимо этого, сама Каббала проходит «перевоплощения», благодаря Б-жественному Провидению. Верно, что Аризаль много занимался реинкарнациями, и даже обучил своих учеников, что делать в зависимости от корней их душ. Это было нужно в том поколении для тех особых душ. Но сокровенная мудрость прошла необходимый переворот с появлением души Бааль-Шем-Това и все хасидского движения вслед за ним. Перевоплощение душ существует, но человек не должен иметь с ним дело, в его задачу входит сосредоточиться на своем положении, на том, что ему знакомо и известно, там, где ему дана свобода выбора и где он несет полную ответственность за свои действия.
Секрет перевоплощения может объяснить много непонятных историй, дать иной взгляд на соображения Святого Благословенного, по которым Он управляет миром, но в конце концов ответственен за все именно я, а ни кто-либо другой, как сказал Гилель в его великом правиле «Если не я за себя, то кто за меня? Но если я [только] за себя – то чего я стою? И если [искать на это ответы] не теперь – то когда?». В нашем контексте объясним: «Если не я за себя, то кто за меня?» — ничего не приписывать предыдущему воплощению, но только сегодняшнему я. «Но если я [только] за себя – то чего я стою?» — без посылаемой мне помощи, также в образе предыдущих душ, что я? «И если [искать на это ответы] не теперь – то когда?» — главное выбирать здесь и сейчас, ничего не откладывать на следующее воплощение…
Кстати, Бааль-Шем-Тов сказал о себе, что его душа является реинкарнацией рабби Саадии Гаона (сокращенно Расаг, блестящего образца для подражания в период время Геоним). Расаг сам решительно отвергают веру в воплощения душ, и это, кажется, своего рода «еврейский анекдот» — его душа возвращается и перевоплощается… Но если серьезно: Расаг возвращается, на этот раз в образе Бааль-Шем-Това, и учит, как относиться к перевоплощениям в правильной пропорции. Есть новая жизнь после перевоплощения души, даже если и в предыдущем воплощении ты был тем, кем был, не стоит из-за этого слишком много суетиться.

Каждое поколение со своим проповедником

А что нам говорит знание о перевоплощении души Моше Рабейну?
Существует тенденция «втискивать» всех еврейских героев в отставшее от жизни прошлое. Когда-то были пророки, мудрецы, праведники, великие люди Израиля, когда-то была духовная святость. Но сегодня (тут следует тяжелый вздох)… можно найти немало статей наших мудрецов о еридат а-дорот (снижении духовности каждого следующего поколения, поскольку оно дальше предыдущего от момента дарования Торы на горе Синай), как например «если (поколение) Ришоним как ангелы, но мы как человеческие существа. Если Ришоним как человеческие существа, то мы как ослы». Все верно, но не верно. Блестящие образы вновь возвращаются, но в других лицах, «исправленное издание» подходит для нашего поколения согласно его стилю и размеру. «Каждое поколение со своим проповедником». Так например рассказывается о рабби Маараше из Любивичей, который спросил своего отца, рабби Цемах Цедека, если ли и сегодня 36 скрытых праведников, и ответил ему отец: «Они есть. Но теперь они [выглядят и действуют] иначе».
«Поколение уходит, и поколение приходит» — пусть будет в твоих глазах твое поколение как поколение ушедшее. Чтобы не сказал ты: «ах, если бы я жил в поколении рабби Акивы… (или другого цадика) [но сегодня ...]. Но поколение, которое приходит в твою жизнь и цадик твоего поколения, как ушедшее поколение и мудрецы, что жили…». Не увлекайся ностальгией, говоря: «О, были времена!». Не увиливай, произнося: «Если бы я жил в другом поколении, я бы ценил праведников, но не наши сиротские времена (когда якобы уже нет достойных праведников)». Более того, если сегодня ты сомневаешься в каждом, имеет смысл опасаться того, что если бы ты жил в поколении Моше Рабейну, ты бы присоединился к бунту Кораха, не дай Б-г. Лишь только раскрой свои глаза, сбросив с себя кожуру цинизма и недоверия, и тогда ты поверишь и увидишь, что и сегодня, прямо здесь среди нас ходят люди, которые просто праведники.

Моше лидер поколения

Но помимо веры и доверия, которое необходимо испытывать по отношению к евреям, праведникам и мудрецам Торы, тот факт, что у каждого поколения есть свой Моше, означает, что в каждом поколении есть свой образ лидера. Так подчеркивают мудрецы, что каждый лидер поколения является продолжением Моше, великого вождя всех времен:
Ируваль [судья Гидон] как Моше в своем поколении. В Дане [герой Шимшон] в своем поколении как Аарон в своем поколении. Ифтах в своем поколении как Шмуэль в своем поколении. Научить тебя, что даже легкомысленный из легкомысленных, назначенный главой общины, становится как бесстрашный рыцарь. И сказано: «И приди к коэнам, левитам и к судье, который будет в те дни»… и тебе некуда идти, кроме судьи, который живет в твой период. И «не говори — «Как случилось, что прежние дни были лучше этих!»».
А в контексте Пурима добавим «Мордехай в своем поколении как Моше в своем поколении».
Именно Моше Рабейну должен вновь и вновь инкарнировать, поскольку его миссия еще не завершена. Моше послан вывести Израиль из галута, и мы все еще находимся в пути. Так же как каждое поколение участвует в исправлении греха золотого тельца и греха разведчиков, так возвращается Моше в каждом поколении, чтобы добавить его один этаж, уникальный и необходимый, относящийся к этому поколению, в процессе продвижения в направлении Геулы. И поэтому лучший результат инкарнаций Моше будет, когда Мелех Машиах быстро и в наши дни завершит эту работу. Каббалисты говорят, что душа Машиаха — это душа Моше Рабейну «Первый спаситель – он и последний спаситель».
Есть много праведников, но только один из них – «Моше Рабейну поколения» (по словам Любавического Ребе, который безусловно, подпадает под это определение), но назначенный лидер может натолкнуться на недостаточное доверие и послушание со стороны поколения.

Лидер, который страдает и открывает

Когда мы говорим, что некто является лидером поколения, под этим подразумевается, прежде всего, что он «дышит» поколением, живет духом поколения и его стилем, языком и мышлением, его особыми нуждами. И, значит, чувствует и страдает от всех недостатков, болезней и типичных трудностей поколения. Так страдал Моше Рабейну, когда Израиль согрешил с золотым тельцом, а также видно из описания Машиаха как страдающего от язв своего поколения, «Но болезни наши переносил он, и боли наши терпел он». Лидер настолько полностью солидаризируется с поколением, что можно сказать «глава поколения – как все поколение». Есть цадики, которые живут в своем поколении, но «вещают на старой волне», окутанные древним величием, счастливы мы, что у нас есть такие цадики! Но лидер – это тот, кто из «почвы» своего поколения, как в живописном выражении мудрецов, что Всевышний высаживает праведников в каждом поколении, и они укореняются в земле, а не подвешены в воздухе.
Одновременно с идентификацией подлинного лидера с поколением и его нуждами — и в силу этой идентификации – он служит «каналом», соединяющим Верх с низом, через него проходит особая для этого поколения Тора. В приведенном ранее изречении мудрецов упоминается образ Ифтаха Гилади (из судей) в качестве крайнего примера лидера, который «из легкомысленных мира» и все же «Ифтах в своем поколении как Шмуэль в своем». Имя Ифтаха намекает на способность лидера открыть (лифтоах) дорогу. Он получает особую помощь с Неба, чтобы раскрывать и говорить подходящие слова для своего поколения из всей нескончаемой сокровищницы Торы на основе глубокой преданности традициям. И так толковал рабби Симха Буним из Пшисха (один из великих и остроумных праведников): «Ифтах в своем поколении – тот, кто открывает новые ворота в служении Благословенному Творцу в своем поколении – он и истинный лидер — как Шмуэль в своем поколении. Раскрытие всего нового в каждом поколении происходит посредством подлинного лидера этого поколения».
Так что нет смысла сравнивать между праведником — лидером нашего поколения и праведниками предыдущих поколений. Так как если и есть еридат а-дорот, цадик нашего поколения не находится на том же уровне, что и цадик предыдущего поколения, в любом случае он выбран как лидер этого поколения, и в этом аспекте никакой другой цадик из предыдущих поколений не может с ним сравниться. Это острое выражение из Мидраша: «И Йеhояда правитель Аарона, и разве Йеhояда был правителем Аарона? Но если бы Аарон жил в поколении Йеhояда, то Йеhояда был бы выше его в то время» — сейчас Йеhояда — первосвященник, и даже если вдруг появится первосвященник Аарон собственной персоной, он должен быть подчинен Йеhояде, поскольку это поколение Йеhояды. Он «раскрывает» это поколение, поэтому он велик в своем времени больше, чем кто-либо другой.
Дай нам Б-г вскоре удостоиться завершения воплощений Моше Рабейну, открытия особого света Торы, хранимого для Мелеха Машиаха, «вот человек, Цэмах – имя его, и из места своего произрастет он [из самого поколения]» — Тора, о которой сказано «новая Тора от меня выйдет».

Автор — Рав Ицхак Гинзбург

Перевод — Адасса Кочубиевская

 

 

 

Рубрика: Возрождение души | Комментарии отключены

Еврейский народ – происхождение из прошлого. Народ как все народы?

nafshiУ еврейского народа и остальных народов можно найти много общих черт. Однако наряду с этим у него есть свои характерные черты и своя уникальная история.

Если «народ» – это группа людей, которая передает из поколения в поколение коллективное наследие, тогда мы – народ. Но было бы неправильно сказать, что мы появились так же, как все народы. Формирование нации происходит в результате длительного исторического развития группы людей, которые поселились в одном месте и начали обустраивать жизненный и общественный уклад, развивать культуру, экономику и язык, отделяющие их от других и со временем превратившие их в особый «народ».  Связь между людьми, начавшими составлять этот народ, создается на основе их проживания в одном месте на определенной территории. Не так народ Израиля.

Хотя и семья Тераха, особенно его сын Авраам, странствовали по Земле Израиля и осели на ней, а потомки праотцов, вернувшихся из Египта, проживали в Эрец Исраэль на протяжении многих сотен лет, как все народы, однако между ними есть много отличий:

  1. Авраам и его семья совершенно не пытались смешаться с другими группами, жившими на Земле Израиля, чтобы образовать единую национальную общность. Наоборот, они стремились жить отдельно, и в то же время старались влиять на свое окружение, не сближаясь с ним и не ассимилируясь.
  2. Семья Авраама не развилась как народ, привязанный к Земле Израиля, а спустилась в Египет и вернулась в Эрец Исраэль только после многих поколений, как народ, который появился на свет вне своей территории, после того как был в плену у сильной языческой державы.
  3. В жизни других народов религия является важным, но не образующим элементом. Только у народа Израиля принадлежность к религии образует национальную принадлежность. Есть французы-христиане и французы-мусульмане; англичане-христиане и англичане-язычники, но нет евреев-христиан и евреев-мусульман. Определение «еврей» относится как к религии, так и к национальности.
  4. Народ Израиля отличается глубоким чувством взаимной ответственности и солидарности между всеми евреями в мире, даже после потери тех признаков, которые Сталин считал определяющими для народа. Если все характеристики нации у нас действительно «окаменели», по словам Сталина, что же заставило массу евреев в Москве в 1948 году прийти к хоральной синагоге на улице Архипова, чтобы приветствовать посла Израиля? Что заставило сэра Моше Монтифиори помогать евреям по всему миру? Что побудило семью Ротшильд приобрести земли для жителей Эрец Исраэль? Почему Моше Рабейну пришел на помощь своим братьям, находившимся в египетском рабстве? Почему судьи Израиля, цари Израиля и его герои поднимались, чтобы помочь своему народу на протяжении всей истории? Почему бойцы подразделения Сайерет маткаль рисковали жизнью, чтобы спасти еврейских заложников во время операции «Энтеббе» в Уганде в 1976 году? Почему государство Израиль послало своих солдат, чтобы во время героической и опасной операции спасти евреев Эфиопии и тайно перевезти их в Эрец Исраэль?

Когда все началось?

Первая «ячейка» народа – это семья. Семья Авраама вышла в путь, чтобы найти новую землю; это был выход одной семьи, а не случайной группы людей; они вышли по повелению Всевышнего. Хотя Тора и не объясняет причину перехода отца Авраама, Тераха, из Ур Касдим в Харан, его семья – это первая упоминаемая в Торе группа со времен Адама, которая сформировалась как семья с общей целью.

Семья Авраама хранила свою уникальность среди окружающих народов, и поэтому Авраам послал своего раба Элиэзера, чтобы найти для своего сына Ицхака жену не из жительниц Страны Израиля, и Ицхак также повелел своему сыну Яакову жениться на ком-то из дочерей своей семьи, а не из жительниц страны, которые проживали рядом с ними.

На второй стадии образования народа Израиля – при переходе от семьи к народу – снова подчеркивается важность глубинной принадлежности к семье праотцов и к вере в единого Б-га. Эта принадлежность находит свое выражение в двух важных условиях, которые должны были быть выполнены при Исходе из Египта: поедание пасхальной жертвы всеми членами семьи и обрезание. Не язык или одежда, не клятвы верности человеку или группе превратили их в один народ, а вера в единого Б-га и принадлежность к семье, заключившей с Ним союз-брит, – именно они создали из них народ.

Таким образом, народ Израиля возник не в обычных рамках естественного исторического развития, а в процессе «революции» в истории человечества.

Некоторые (например, Рамбам) утверждают, что эта революция связана с историей человеческой веры: после того, как человечество отошло от веры в единого Б-га, которая была верой Адама, первого человека, Авраам самостоятельно вернулся к этой вере. И тогда Всевышний явился ему в пророчестве, его семья перебралась в Землю Израиля (которая тогда называлась «страной Ханаан») с особой Б-жественной миссией. Эта же семья спустилась в Египет и вновь поднялась, уже как народ, в Эрец Исраэль, а по дороге Святой Благословенный Б-г явился на горе Синай всему народу и заключил с ним нерушимый союз.

Другие (например, рабби Йеуда Галеви и рабби Моше-Хаим Луццатто) описывают эту революцию как раскрытие связи между Творцом и человеком. Та особая связь, которая была у всего человечества со времен Адама, открыто проявилась в семье Авраама и нашла свое выражение в пророчестве. Семейство праотца Авраама получило это благословение ради всего человечества в целом. Таким образом, мы видим не историческое развитие, а однократное откровение, дарованное всему народу, потомкам Авраама, покинувшим Египет.

 Выбор с обязательством на будущее

Тора называет группу людей, которые сами по себе являются народом, ам или гой («народ»). С момента синайского откровения народ Израиля удостоился называться «избранным народом» (ам сгула). Что такое сгула и каков смысл выражения ам сгула?

Казалось бы, народ Израиля был избран еще во времена патриархов, а при Исходе из Египта этот народ вышел в путь уже как самостоятельная нация. Но избрания Авраама и данного ему обещания недостаточно; чтобы народ Израиля удостоился жить на земле Израиля и получить благословение Авраама, он должен принять на себя не только связь со своим прошлым, но и свое будущее предназначение. Все, что произошло до сих пор, актуально при условии причастности к синайскому откровению, во время которого весь народ заново заключает союз с Б-гом и обязуется идти по пути, который Он ему указал. Только тогда Всевышний обещает, что сыны Израиля станут «избранными из всех народов» (сгула миколь а-амим, Шмот 19, 5). Десять заповедей – это основные положения тех повелений, которые были услышаны с момент заключения завета с Б-гом на горе Синай. А подробное их изложение составляет содержание всей Торы.

Слово сгула упоминается в Танахе всего шесть раз. Его дословный перевод – «сокровище», или «сейф, охраняемая собственность». В более широком контексте, относящемся к народу, это означает «обещание»: если народ Израиль будет хранить завет, Всевышний будет его охранять особым образом, как охраняют сокровище. Этот присмотр (ашгаха) необязательно означает только вознаграждение и особенно доброе отношение, он подразумевает и строгое требование следовать по указанному пути, а также наказание в случае необходимости, иногда даже более строгое, чем наказания других народов.

Когда народ Израиля принял на себя завет на горе Синай, они сказали: «Сделаем и выслушаем» (наасе венишма) – в будущем времени, а не «мы сделали» или «мы выслушали». Таким образом, народ определяет не только его прошлое, но и то обязательство, которое он принял на себя в качестве своего грядущего предназначения.

Избранность еврейского народа покоится на двух основах – выбор в соответствии с прошлым и выбор в соответствии с будущим. Рабби Йосеф Дов а-Леви Соловейчик[1], один из главных лидеров американского еврейства и один из величайших еврейских мыслителей нашего времени, указал на два завета, принятых на себя еврейским народом: завет судьбы и завет предназначения.

Завет судьбы – это завет между Б-гом и народом Израиля, который не может быть нарушен ни при каком условии, ни из-за образа жизни, ни из-за результатов каких-либо действий. Благодаря этому завету каждый еврей связан с любым другим евреем, этот завет требует от него это брать на себя ответственность и сочувствовать любому другому еврею, радоваться его радости и беспокоиться из-за того, что беспокоит его.

Завет предназначения – все евреи связаны между собой в силу общей миссии. Обязанностью каждого еврея является «превзойти себя и уподобиться Творцу», то есть требовать от себя больше, чем требует любая человеческая норма, жить в соответствии с повелением Творца мира, Б-га Израиля, и в соответствии с вечными ценностями, основанными на Торе и соблюдении заповедей.

Это и есть ответ на вопрос о сути еврейской идентичности. Действительно, общие язык, экономика, культура и территория – это средства определения народа, однако они не определяют его сущность. Еврей может «надевать» признаки идентификации народов, среди которых он живет, иногда он, вольно или невольно, отделяет себя через эти признаки от других народов, но это только средства определения. Его сущность – это глубинная связь евреев между собой и связь каждого конкретного еврея со всем народом Израиля (клаль Исраэль), связь судьбы и связь предназначения. Следовательно, вывод Сталина был ошибочным; народ Израиля все-таки является народом.

Обязательство государства Израиль принимать евреев из всех концов диаспоры основывается именно на этом и выражает глубокую общность судьбы всех евреев и их общее предназначение.

Народ Израиля как единый организм: любовь к евреям и взаимная ответственность

Синайское откровение стало своего рода «плавкой» сынов Израиля в один единый организм. Выражение «весь Израиль в ответе (аревим) друг для друга», или, в другой формулировке, «весь Израиль в ответе (аревим) друг за друга», образовано не от слова «смесь» (тааровет), то есть смешение ингредиентов, а от слова аревут – «поручительство», ответственность каждого еврея за своего ближнего и возможность повлиять на него, в хорошую или в дурную сторону[2].

Кроме личной ответственности перед Всевышним, на каждом еврее лежит также обязательство вести себя подобающим образом по отношению к своим братьям-евреям, поскольку он относится к общности Израиля. Эта ответственность позволяет также, с точки зрения Ãлахи, выполнить какую-либо заповедь вместо другого еврея, стать его посланником в выполнении этой обязанности[3].

Так растет по отношению к каждому еврею любовь в душе; так же, как человек жалеет себя и свое имущество, он должен чувствовать себя по отношению к ближнему. И так же, как еврей хочет, чтобы о нем говорили только хорошее и всегда судили о его поступках в лучшую сторону, он обязан вести себя и по отношению к каждому из народа Израиля.

Это обязательство и эта любовь ко всем евреям не отменяют симпатию и помощь, которую нужно оказывать любому человеку, еврею и нееврею, поскольку все люди произошли от Адама и созданы по образу Б-га.


[1] Рабби Йосеф Дов а-Леви Соловейчик (1903-1993) был раввином, главой ешивы, религиозным философом, одним из основоположников религиозного сионизма и движения Мизрахи и духовных лидеров ортодоксального еврейства в Соединенных Штатах.

[2] Сифрей, глава Бехукотай.

[3] Об алахических последствиях взаимной ответственности см. Бинтив а-яхид ве-а-хевра.

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены

Простая мудрость торговца лошадьми

stamСкрытые праведники и ученики Бааль-Шем-Това ходили по дорогам, странствовали из города в город, из деревни в деревню,  и повсюду они подходили к простым людям и рассуждали с ними о достоинствах простых базарных торговцев и ремесленников.

Один такой скрытый праведник, рабби Кеат, ученик Бааль-Шем-Това, однажды зашел на рынок в ярмарочный  день и стал обходить продавцов.  Он натолкнулся на группу торговцев лошадьми, прибывших продавать и покупать коней и скот. И вот он слышит, как один другому говорит: «в Теилим написано  ‘Не будьте, как конь и как мул неразумный – уздой и удилами нужно обуздывать рот его, чтобы он не приблизился к тебе (и не укусил тебя) ‘. Конь думает, что ему надевают на рот уздечку, чтобы он не забыл про еду, но ты не будь похож на него, ‘неразумного’,  – будь разумным!».

Когда Бааль-Шем-Тов услышал от своего ученика рабби Кеата  о беседе на базаре двух торговцев лошадьми, он пришел от этого в такой большой восторг, что стал с огромным воодушевлением петь хасидский нигун.

Иммунная система народа Израиля

Из книги Зоар явствует, что тайны Торы раскрывались во время странствий по дорогам.  Глубинная часть Торы может быть познана именно во время движения по дороге, а не во время сидения на месте, символизирующего собой недостаток движения.  Дороги соединяют между собой на местности населенные пункты, подобно артериям и венам, соединяющим  разные органы тела. Дороги похожи на кровь, текущую по всему телу и оживляющую его. По этой причине многие скрытые цадики постоянно странствовали.

Тот, кто странствует  на дорогах, согласно Каббале, относится к «окружающему свету» (совев коль алмин), а сидящий дома – к «свету наполняющему» (мемале коль алмин).

Бааль-Шем-Тов много странствовал, а Магид из Межерич, из-за болезни ног, не мог этого делать. Чтобы притянуть в этот мир совев коль алмин нужно много путешествовать (леистовев). Алтер Ребе объясняет это в своих толкованиях.

В переводе на арамейский савив («вокруг») переводится как «схор схор«. Удвоение языка указывает на то, что с каждым витком происходит усиление действия. У схоресть два значения: одно в смысле «головокружение», а второе  «продавец». Тот, кто хочет добраться до самого лучшего товара, до алмазов, до внутренней сути реальности, должен много бродить по свету.

Если хасид где-то отыщет далекую заброшенную душу еврея, с которой он сможет наладить искренний  душевный контакт, это будет для него самым  лучшим товаром. Написано: «Б-г делает твердыми шаги человека, если путь его угоден Ему». Человек должен найти «алмаз», святую искру, ждущую его с момента создания мира, для того, чтобы он ее высвободил и поднял.

Народ Израиля — святой организм, состоящий из большого количества различных систем. Простые евреи подобны сфире hод (ее внутреннее свойство – искренность),  связанной с иммунной системой. Они охраняют виноградник Израиля от проникновения туда лисиц и других вредителей. В Песнь Песней они сравниваются со стеной. А скрытые цадики, как уже говорилось, — «кровь» Израиля,  текущая в его жилах.

На коня надевают уздечку для того, чтобы он был послушным. Он по своей природе похож на раба, мечтающего о том, чтобы его оставили в покое. Поэтому, даже когда ему надевают уздечку для того, чтобы он был послушным, он мнит себе, что она для его блага.  Природа  животной души такова, что во всем происходящем с ней она видит только свой интерес и пользу.

Это означает, что нужно найти в себе силы отдалиться от запрещенного. И только после этого можно все гармонизировать и поднять к святости.  На языке хасидизма –иткафия – это когда человеку удается убедить или заставить свое животное начало отказаться от совершения запрещенных поступков, однако целью иткафии являетсяитhапха – гармонизация – новое восприятие действительности, при котором зло превратится в добро (см. об этом в шестой главе нашей книги «Превращая тьму в свет»). Ребе Раяц повторял, что настоящая иткафия приводит к итhапха.

Если мы, как конь, мнящий, что ему надевают уздечку, чтобы он не забыл жевать, тогда мы подобны тем, кто «не приблизится к Тебе» — никогда не станем близки к Б-гу. Человек должен понимать, что «уздечка» нужна ему, чтобы он мог приблизится к Б-жественному.

Из готовящегося к печати 2-го тома книги «Факел перед рассветом» р. И. Гинзбурга

Перевод Адасса Кочубиевская

Рубрика: Вместе с праведниками | Комментарии отключены

Дарование Торы и Мегилат Рут – сила и милосердие

Самобытная мощь одевается в одежды любящего и щедрого милосердия, так дается Тора и так приходит Геула

tora_sМилосердная Тора
Два аспекта в Торе. Два аспекта праздника Шавуот — дня дарования нашей Торы.
С одной стороны, Тора – «Тора милосердия», «Тора начинается с благодеяния и заканчивается благодеянием». В Шавуот мы читаем Книгу Рут, которая являет собой один сплошной хесед-милосердие, по словам Боаза, обращенным к Рут: «Эта твоя последняя милость (еще) лучше первой». И так сказали мудрецы: «Почему эту Мегилу читают в Шавуот? Поскольку эта Мегила — сплошной хесед и Тора — сплошной хесед, и дана в праздник Шавуот, как сказано «Милосердная Тора на устах ее»».
Свойство хеседа – первое, ведущее из эмоциональных черт, поэтому исправление сердечных качеств в течение периода отсчета Омера – как подготовка к Шавуот – это в основном исправление хеседа. Самый простой смысл хеседа — «доброе сердце» («хорошего еврея»), «Подумайте: какого пути должен придерживаться человек, чтобы он был самым прямым? Доброе сердце» — отсчитывая дни Омера мы обретаем доброе сердце, как видно из гиматрии: לב טוב =49 дней отсчета (причем основная работа делается за тридцать два первых дня, до Лаг ба-Омер).

Тора отваги
С другой стороны, в Торе есть много гвуры-мощи, справедливости и оз-силы, «Ãвайе дарует силу (оз) народу Своему, Ãвайе благословит народ Свой благоденствием». «Один раз говорил Б-г, дважды я это услышал, что сила (оз) у Б-га». «И там тайник силы (славы) Его» — слова пророка Хавакука, рассказывающего о даровании Торы.
Хотя Тора – «хороший подарок, лучше которого нет», но синайское откровение абсолютно не похоже ни на какую «церемонию награждения», оно наполнено атмосферой напряженности, «Дарование Торы сопровождалось наводящим ужас страхом, трепетом и дрожью», как в широко известном выражении мудрецов, что Тора дана мипи а-гвура (от Б-га). И тот, кто получает Тору и изучает ее, несомненно, обладает свойством оз-смелости, «будь дерзким как тигр… выполняя волю твоего Небесного отца» — не слишком увлекайся измышлениями, не косись все время по сторонам. Не каждый может сказать наасе венишма («сделаем и будем слушать») – только сыны Израиля, «самые дерзкие из народов», могут заранее твердо и непоколебимо обязаться купить товар, который еще не видели и выполнить все, что завещано отныне и в дальнейшем.
При внимательном прочтении и в Мегилат Рут мы обнаруживаем оз, который находится в имени Боаз (бо-оз, в нем смелость). Так же и моавитянка Рут – она не только милосердна, но и обладает уникальной силой духа, так как готова бросить все, что ее связывает с Родиной и сказать Наоми: «куда ты пойдешь – пойду и я, и где ты заночуешь, там заночую и я. Твой народ (это) мой народ и твой Б-г – мой Б-г. Где ты умрешь, там и я умру…». Действительно, настоящий прозелит не стремится получить льготы и привилегии – правильное принятие гиюра на основе мужественного личного решения вступить в союз между Б-гом и людьми, и даже быть готовыми пострадать за него (в то время как мы, с нашей стороны, не стараемся убедить никого проходить гиюр), и само такое решение указывает на то, что перед нами человек, достойный принадлежать к народу Израиля, самому дерзкому из народов. Рут несомненно является одним из таких женских образов еврейской женщины, увенчанной титулом эшет хаиль (добродетельной женщины) – не эшет хесед (милосердная женщина), хотя ее действия несомненно полны милосердия «милосердная Тора на ее языке», но именно эшет хаиль, внутренняя сила смелости которой не знает себе равных, «Туго перепоясывает чресла свои».
Секрет в соединении силы и милосердия (гвура и хесед). В нашем контексте гвура представляет самобытную внутреннюю мощь, подобной которой нет, милосердие «одевает» эту мощь для выхода наружу. Поэтому в качестве основной подготовки накануне обновленного дарования Торы в праздник Шавуот мы должны усилить в себе свойство позитивной смелости, тем самым соединиться с сущностью Б-га и получить Тору мипи а-гвура.
Двойственный образ Торы виден из стиха, который описывает синайское откровение «от правой руки Его пламя закона для них» — правая рука символизирует хесед, а огонь – это оз и гвура. И в стихе, упоминаемом ранее: «Один раз говорил Б-г [тем не менее, из одного Источника], дважды я это услышал, что сила (оз) у Б-га». И вот следующий стих говорит о свойстве хесед: «У Тебя Б-г хесед» и так объясняет Раши: «Один раз говорил Б-г, а я услышал дважды. Что представляют собой эти два? Ибо у тебя оз-сила отплатить человеку согласно его действиям, и второе, ибо у тебя Б-г хесед. Из какого речения слышали? Из второго заповеди Асерет а-диброт (10 заповедей) слышали, что Всевышний карает за вину [оз] и творит добрые дела [хесед], как сказано там «карающий за вину отцов» и [в продолжении: "и творящий милость на тысячи"]».

Секрет Геулы
В конце Мегилат Рут происходит драма в связи с вопросом, кто выкупит Рут — кто на ней женится. Боаз говорит Рут: «а утром, если выкупит он тебя, (то) хорошо, пусть выкупит, а если он не захочет выкупить тебя, то я выкуплю, (как) жив Ãвайе!» — есть более близкий родственник, который может тебя выкупить, имя которого Тов, если он не захочет тебя выкупить, то я выкуплю. И так в самом деле произошло на следующий день, Тов отказывается выкупить Рут, и тогда Боаз женится на ней, и в конце рождается Давид, царь Израиля.
Есть более глубокий смысл этой истории: Искупление Рут подразумевает Геулу всего народа Израиля. Там пришло спасение с хорошей стороны – «если выкупит он тебя, (то) хорошо-Тов». То есть, спасение, в котором ощущается много хеседа и света, сердечной доброты и щедрой любви. Это все очень хорошо, но не достаточно для того, чтобы настало спасение.
Истинная Геула приходит благодаря мужеству Боаза (бо-оз) – то есть раскрытию самого глубокой и сущностной силы, прямо от «сути» Всевышнего, а не только раскрытие приятного и прекрасного света. Также и от нас, желающих приблизить Геулу, требуется найти в себе такое мужество, которое поможет нам настоять на своем и извлечь из глубин души «дерзкие как тигры» самобытные силы.

Анохи тов
И вот, сообщая о том, что он готов ее выкупить, Боаз говорит: «я (Анохи) выкуплю, (как) жив Ãвайе!» — бросающийся в глаза намек на первую заповедь Асерет а-диброт (которые читают в Шавуот): «Я (Анохи) Ãвайе, Б-г твой». Слово Анохи намного более глубокое и сущностное, чем «Я» — оно раскрывает внутреннюю силу, мощь Боаза, спасителя, и мощь Святого Благословенного Б-га, дающего нам Тору и освобождающего нас вскоре, в наши дни.
Всмотримся внимательно в предложение — » ‘הוי חי אנכי וגאלתיך» («я (Анохи) выкуплю, (как) жив Ãвайе!») – в нем есть 17 букв, = טוב, и подсчет его гиматрии кратен טוב =17*35 (то есть это среднее число каждой буквы). В нашем случае, 35 — יהודי,йеуди, а так же святое Имя Б-га אלד – от него секрет рождения вообще, и рождения Машиаха, в частности. Эти ключи присоединяются к тому, что является внутренней силой, Анохи, одеваются в добро, טוב и раскрываются посредством него.
После всего вышесказанного, можно подумать, что мы говорим о двух различных аспектах. Но, на самом деле, у Всевышнего противоположности полностью соединяются, и подобно тому, как есть у Него бесконечная мощь, у Него есть бесконечное милосердие (причем все включено в Высшую категорию, называемую хивион оз Ацмут – выражение, взятое из описания пророчества синайского откровения: «И там тайник силы (славы) Его»). «Хорошо» — это не только внешнее проявление. Хотя мы не можем дать определение самому Творцу, все же Его можно по праву назвать «суть добра» (как в английском языке есть связь между G-d и good). Таким образом, будет правильным сказать, что в Анохи, с которым сам Всевышний обращается к нам, скрывается суть добра. С другой стороны, Анохи открывается в действительности добром, ведь «в природе добра творить добро».
Таким образом, мужество и милосердие взаимосвязаны: Святой Благословенный – «суть добра», величие Которого невозможно расследовать, но в той же мере Он полон и бесконечных оз и гвура (аспект Анохи). И раскрытие тоже двойное «дважды слышал я» — милосердная Тора обнаруживает, что «в природе добра творить добро», «у Тебя, Б-г хесед». И также «нет (другой) силы, кроме Торы», «сила у Б-га», раскрывающего суть мужества.
Именно благодаря сочетанию двух этих граней приходит Геула.
Автор рав Ицхак Гинзбург
Перевод Адасса Кочубиевская

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены

Месяц Сиван – Корона Торы

tora_sПравильное сочетание между «сделаем» и «выслушаем» и секрет пути, ведущего к предназначению на горе Синай
Дарование Торы произошло более трех тысяч лет назад, но каждый год в праздник Шавуот, «День дарования Торы», каждый из нас получает Тору заново. Подготовка к празднику начинается с приходом месяца Сиван, поскольку после Исхода из Египта сыны Израиля подошли к подножию горы Синай именно в первый день месяца Сиван . Точная дата синайского откровения не указана в Торе, сказано только, что это было где-то «в третьем месяце» (Сиван – третий по счету месяц, начиная с Нисана), следовательно, весь этот месяц связан с дарованием Торы.
Как же следует готовиться к празднику Шавуот? Можно приготовить творожный торт – это, несомненно, всеми любимая и красивая традиция, – однако нельзя забывать о духовной подготовке к дарованию Торы. Вернувшись назад, в прошлое, мы увидим, что одной из самых важных вех синайского откровения было торжественное заявление всего народа Израиля: «Все, что говорил Б-г, сделаем и выслушаем» (наасе венишма) . Известный мидраш говорит: “В час, когда сыны Израиля сначала сказали «сделаем», а потом «выслушаем», явились шестьсот тысяч ангелов служения и возложили на голову каждого из сынов Израиля короны, одну за «сделаем», а другую – за «выслушаем»“ . Корона на голове означает духовное озарение святости, превосходящей наше сознание, которое мы получили благодаря тому, что сказали: «наасе венишма». Но каков смысл этих двух корон?
Наасе венишма – правая и левая короны
Можно пояснить, что речь не идет о том, что эти короны были надеты одна на другую, а о том, что они находились на голове одна рядом с другой – одна справа, а другая слева. Подходящий этому образ есть в букве ן»זי, заин, с помощью которой, согласно Каббале, был сотворен месяц Сиван, – она изображается вертикальной линией, которая наверху расширяется налево и направо, подобно короне на голове (в отличие от буквы ו» וא, вав, «голова» которой наклонена только влево). И полное название буквы ן»זי, заин, связано с короной, поскольку на языке мудрецов маленькие «коронки» на «головах» букв называются ‘זינין’, зинин, (их пишут на мезузах, свитках Торы и на тфилин).
Если так, возникает вопрос, в соответствии с делением на правое и левое: какая корона (или какая сторона короны) относится к наасе, а какая – к нишма? Итак, правая сторона всегда представляет качество любви (аhава): «А его правая [рука] обнимает меня» , а левая сторона – качество страха (ир’а): «Левая отталкивает, а правая приближает» . Наасе означает безусловное обязательство сделать все, что Всевышний повелит нам сейчас и в дальнейшем. Позитивное действие происходит вследствие пробуждения любви в душе, и все 248 мицвот-асе (повелевающих заповедей) Торы – это различные проявления и выражения любви к Б-гу в нашем сердце: «И возлюби Ãвайе, Б-га твоего» . Эта пламенная любовь на горе Синай превратилась в правую корону, сверкающую на наших головах.
С другой стороны, нишма означает покорную дисциплину, проявляющуюся в первую очередь в отрицании, то есть в воздержании от нарушения всех запретов Торы. Это отсутствие действия основывается на ощущении страха в душе, и все 365 мицвот-ло таасе (запретительных заповедей) в Торе проистекают из глубокого благоговейного страха (ир’а) в сердце. Особый свет этого страха – левая корона на наших головах, сверкающая не меньше, чем правая. Нишма также означает слушание и понимание, а это возможно только при условии «трепета», когда котором человек уменьшает распространение своей личности и обращает все свое внимание на то, чтобы серьезно выслушать собеседника. Связь между слушанием и страхом хорошо видна в стихе, с которого начинается описание синайского откровения в пророчестве Хавакука: «Ãвайе, слышал я весть Твою, испугался я» .
Правое и левое в голове
Разделение на любовь и страх, на правую и левую части, относится к миру чувств, эмоциональных качеств. Но и на более высоком, интеллектуальном уровне души есть разделение на правое и левое. Мы знаем, что мозг состоит из нескольких частей, в самом общем виде он делится на правое и левое полушария. Согласно Каббале, «правый мозг» является «мозгом хохмы-мудрости», а «левый мозг» – «мозгом бины-понимания». Хохма – творческая и интуитивная сторона, новатор и изобретатель, а бина – аналитическая сторона, способная воспринимать и анализировать, детализировать и компоновать.
То, что хохма относится к правой стороне, указывает на сущностную связь между хохмой и любовью, и действительно, хохма появляется в душе как творящий и созидающий, активный и влияющий свет, в точности как свет любви в сердце. Поэтому правая корона, расположенная на голове над мозгом хохмы, – это корона наасе: «Все мудростью сотворил Ты» . Бина, в свою очередь, связана со страхом, со строгим и тщательным сохранением деталей, с серьезным и глубоким слушанием. Поэтому левая корона располагается над мозгом бины, и это корона нишма.
Правая и левая нога
От головы спустимся к ногам, поскольку, согласно Каббале, особым душевным чувством месяца Сивана является хуш а-hилух («чувство ходьбы»). Более того, существует однозначное соответствие между месяцами и основными органами человеческого тела, и в этой системе месяц Нисан соответствует правой ноге, а месяц Сиван – левой.
Что это означает? В Нисане мы «запрыгнули в телегу» Геулы, Избавления, таков смысл слова «Песах» – «И минует (пасах) Б-г вход того дома» , «Песах» от «пропуск», «скачок». При прыжке одна нога активна, и на этот раз мы начали с правой ноги, которая представляет собой практическое выражение любящей правой руки, поэтому мы вскочили и вышли из Египта, внезапно загоревшись большой любовью.
Но одного прыжка недостаточно. Чтобы достичь устойчивой ходьбы, нужно задействовать хуш а-hилух, и поэтому нам нужна также левая нога, которая стабилизирует и уравновешивает тело и силы действия, – так же, как благоговение (ир’а) служит якорем для любви (аhава), так же, как бина правильно воспринимает хохму, и так же, как нишма дополняет наасе. Итак, в месяце Сиван мы шагаем двумя ногами: правой и левой, наасе и нишма.
Коленом Сивана является колено Звулуна, который выделяется своим хождением на большие расстояния: «Звулун на побережье морском обитать будет» , и Раши объясняет: «Ибо Звулун занимался торговлей и предоставлял пропитание колену Иссахара, а они занимались Учением. К этому (относится) сказанное Моше: «Радуйся, Звулун, при выходе твоем, а ты, Иссахар, в шатрах твоих» , – Звулун выходит торговать, а Иссахар занимается Учением в шатрах». Таким образом, правильное «хождение» (в значении «поведения») – это не только хождение в Дом учения, но и деловая активность вне дома. Более того, «хождение» представляет собой более трудную задачу: не забывать, что и оно должно быть во имя Небес (как у Звулуна, предоставляющего пропитание Иссахару), и знать, что везде, куда бы я ни попал, я нахожусь по воле Б-жественного Провидения: «Б-г утверждает шаги человека, если путь его угоден Ему» ; даже если я не знаю, в чем именно заключается здесь моя задача, я верю, что в ней, без сомнения, есть некий тикун-исправление (поднять «искры святости», находящиеся там, как объяснял Бааль-Шем-Тов ).
Праздник Шавуот
До сих пор мы вели речь о подготовке к празднику Шавуот и дарованию Торы, начиная с первого дня месяца Сиван, однако на самом деле эта подготовка начинается уже во время праздника Песах, когда мы приступаем к исполнению непрерывной заповеди отсчета Омера. На самом деле, у праздника Шавуот, в отличие от других праздников, нет самостоятельной даты в еврейском календаре! Подсчет Омера начинают во второй день Песаха, день принесения Омера в Храме (16-го Нисана), отсчитывают 49 дней, а 50-й день является днем праздника Шавуот. Верно, что в принятом сегодня календаре есть постоянная дата для Шавуота – 6-е Сивана, но, в принципе, Шавуот может приходиться и на другие числа (5-е или 7-е сивана, в зависимости от продолжительности месяцев Нисан и Ияр, каждый из них может состоять из 29 или 30 дней) .
Праздник Шавуот – это праздник швийот, «седьмиц» (то есть недель), итог отсчета Омера, когда мы отсчитали семь недель. Мудрецы также подчеркивают, что согласно всем мнениям, дарование Торы было в шабат, седьмой день недели (но точная дата небесспорна, как мы отмечали) .
Число семь вообще является одним из значимых чисел в Торе, начиная с седьмого дня от Сотворения мира, через отсчет Омера и до цикла седьмого года (Шмита) и Юбилейного года (Йовель), и еще – как буква ן «זי, гиматрия которой равна семи. Моше Рабейну, через которого нам была дарована Тора, – это седьмое поколение от Авраама Авину, «Все седьмые (особенно) любимы» . Кроме того, мы привыкли к разделению Торы на пять книг, но существует также разделение Торы на семь книг, при котором небольшой раздел «И было, когда двигался ковчег» (в недельной главе Беhаалотха, которую читают в Сиван) считается самостоятельной книгой и делит книгу Бемидбар на три книги.
Один, три, семь
Таким образом, праздник Шавуот отмечен двумя основными цифрами, 3 и 7, – его отмечают в третьем месяце и на исходе семи недель. Но невозможно обойтись без цифры 1, потому что все выходит из одного источника: «Даны от Единого Пастыря» , и это единство, которое в праздник Шавуот чувствуется особенно сильно, ведь его празднуют только один день (в отличие от Песаха и Суккота) . Итак, перед нами возрастающая последовательность чисел: 1, 3, 7. Эта последовательность будет иллюстрировать характерное свойство этого месяца – хуш а-hилух, которым Всевышний обучает нас, как правильно ходить, подобно тому, как отец учит своего ребенка делать первые шаги. Готовы? Шагом марш:
Один: начинаем с первого и единственного шага, который малыш решается сделать. Правда, он сразу падает, но ведь он открывает новый мир. Так и мы вышли из Египта, и это был первым шагом в мир свободы.
Три: когда удается пройти три шага, можно радостно провозгласить: «Он ходит»! Так мы на третий месяц пришли к горе Синай и приобрели ощущение уверенной ходьбы, ходьбы, у которой уже есть направление и определенная цель. Теперь можно получать Тору.
Семь: после того, как мы научились ходить относительно уверенно, нас ждет самый важный урок – научиться вставать после падения! «И семь раз упадет праведник, но встанет» . Тот, кто умеет вставать после падения, его хождение-продвижение стремится стать вечным, ницхи, и в самом деле Тора представляет собой отпечаток вечности, запечатленный в нас: «Эта Тора, законы и заповеди ее вечны и неизменны во веки веков, и нельзя ни прибавить к ним, ни убавить от них» . Согласно Каббале, есть особая связь между сфирой нецах («вечность») и Моше Рабейну (как его принято размещать среди Ушпизин в Суккот), и она считается седьмой по счету сфирой.
Песни Давида
Подъем после падения – это тайна царя Давида, который родился и умер в праздник Шавуот , а о его рождении мы читаем в конце Мегилат Рут (Давид был также седьмым в своей семье: «И Ишай родил… и седьмого – Давида» ). Давид знает, что злое начало подстерегает его в каждом углу, и он тоже падает, однако он знает и секрет тшувы (раскаяния), ведь даже если я споткнулся и упал, я могу встать и воспрянуть духом. Хотя Давид умер в Шавуот, но он и родился в этот же день, и после того, как он почувствовал себя «мертвым», ему удается родиться заново. Поэтому Давида (и Машиаха бен Давида) называют бар нафла – «ванька-встанька», который в каждый момент времени встает заново. Эта способность вставать является секретным оружием царя Давида, его инструментом (кли заин) – под знаком буквы ן»זי.
Когда мы упоминаем царя Давида, начинает звучать музыка, ведь о Давиде сказано: «сын, умеющий (прекрасно) играть» и «руководитель музыкантов» . Все это хождение, падение и подъем сопровождает мелодия, на которую также намекает буква ן»זי, заин, и название которой состоит из первых букв слов «Наим змирот Исраэль» (как называли Давида), или по порядку букв в слове заин: «Змирот Исраэль наген» («сладкозвучный певец Израиля») .

Рубрика: 12 способностей чувствовать | Комментарии отключены

Месяц Ияр — Линия союза

2656234200821619340Настоящий союз не отказывается от особенностей каждого из участников, но видит общий знаменатель и сам является единством противоположностей

Каким образом можно объединить разные вещи или разных людей? На святом языке это делается с помощью всего лишь одной линии, которой служит буква вав (ו»וא), используемая как соединение, например, «Реувен ве-Шимон». Как, например, мы читаем в первом появлении буквы вав в Торе: «Эт а-шамаим веэт а-арец» («небо и землю») – как бы далеки ни были небо и земля, вав (союз «и») соединяет их друг с другом, подобно колонне, один конец которой стоит на земле, а другой уходит в небо.
Как с точки зрения ее формы, так и с точки зрения смысла ее названия, буква вав выглядит как крюк, который используется, чтобы на него что-то повесить или соединить. Обратите внимание, что слово вав появляется в Торе только по отношению к тем крюкам, которые были частью столбов Скинии: в словосочетании вавей а-амудим видна связь между крюками и столбами. Словосочетание вавей а-амудим обозначает, что все столбцы в свитке Торы начинаются с буквы вав. Графически это выглядит так: следующие один за другим столбцы в свитке Торы, каждый из которых напоминает букву вав, и в начале каждого столбца — буква вав, служащая соединением между столбцами.

Часы времени
Задачей месяца Ияра является нахождение секрета правильного соединения времен, поскольку этот месяц был сотворен буквой вав, как учит Каббала. Особенностью Ияра является то, что весь этот месяц мы день за днем выполняем заповедь отсчета Омера. Поэтому он представляет собой соединение двух времен, что в начале и конце отсчета Омера – праздника Песаха в месяце Нисан и праздника Шавуота в месяце Сиван. В целом, в период отсчета Омера, больше, чем в любой другой период, мы наиболее чувствительны к быстротекущему времени. В нашем сознании мы соединяем периоды времен, превращая их в одну сплошную линию, которая похожа на букву вав.
Как в столбцах свитка Торы, так и во временных измерениях, буква вав соединяет, но на этот раз «столпы времени». Время начинается в период шести (гиматрия буквы вав) дней Творения, в течение которых было завершено Создание мира (а затем наступил день седьмой). И сегодня мы находимся в конце большого цикла существования мира, продолжительность которого шесть тысяч лет. И в пространственном измерении у каждого предмета есть «шесть концов» — верх и низ, право и лево, передняя и задняя часть – причем само слово Берешит (בראשית) толкуется как «сотворил шесть» (ברא שית) — слово שית на арамейском означает «шесть». Красивый знак: в слове בראשית шесть разных букв, которые образуют 720 различных сочетаний. А 720=6 раз*(עמוד), (гиматрия עמוד =120) — «вавей амудим»!

Необходимое условие союза
В период отсчета Омера нам нужно делать самую важную работу – учиться правильно относиться к людям. «Возлюби ближнего как самого себя» — «сказал рабби Акива: это великое правило Торы», и особенно в период отсчета Омера, когда отмечается смерть учеников рабби Акивы, наказанных за «неуважение друг к другу». Лаг ба-Омер – знаменательная дата месяца Ияр – мы можем связаться с рабби Шимоном Бар Йохаем, из нового поколения учеников рабби Акивы, которые усвоили урок из смерти первых его учеников. Итак, рабби Шимон Бар Йохай сказал: «У нас все зависит от теплого отношения», и нет ничего подобного Лаг ба-Омеру – дню устранения мнимых барьеров между людьми и бесконечно теплой аhават Исраэль.
Из более близких к нам поколений стоит отметить в месяце Ияре замечательного цадика рабби Менахема Менделя из Витебска. Будучи выдающимся учеником Магида из Межерич, он репатриировался в Израиль, несмотря на большие трудности вместе с 300 семьями его хасидов, но уже спустя десять лет умер после перенесенных многочисленных страданий на Святой Земле в городе Тверии 1-го Ияра 5548 года. Рабби Менахем Мендель углубленно объясняет в своей книге При а-Арец секрет единства между людьми и как достичь подлинной аhават Исраэль. В основе этого должно быть признание, что все хорошее, что у меня есть, это подарок Свыше и мне нечем гордиться даже перед самыми большими злодеями: «И все равно любит каждого в народе Израиля, даже злодеев народа Израиля, по причине истинного понимания и знания, что они близкие и у него есть принадлежность к ним, и вот он как один из них и нет у него перед ними никакого преимущества, но то, что ответят ему с Небес».
Одним словом, мир שלום является необходимым условием союза между людьми, а буква вав – буква мира.

Соединение свойств
Отсчет Омера это не только произнесение вслух: «Сегодня один день Омера», поскольку проговаривание способствует фундаментальному исправлению души как подробно объясняется во внутренней части Торы. Каждая из семи недель отсчета Омера посвящена исправлению одной из семи нижних сфирот каббалистического Древа жизни – хесед, гвура, тиферет, нецах, hод, йесод, малхут – называемых также семь мидот (свойств).
Каббалистическое понятие сфира обычно относится к области «высших миров», которыми Всевышний управляет реальностью (например, „Мир Ацилут-Эманации“), но те же сфирот находят выражение в душе человека, потому что человек есть «малый мир», микрокосм всей вселенной. Например, хесед – наша склонность творить добро и влиять, появляющаяся у нас вследствие любви. В то время как гвура – склонность к критике и уменьшению воздействия на других, а также ощущение страха и трепета, с которым мы стоим перед Всевышним (обратим внимание, что на это указывает равенство гиматрий гвуры и страха: יראה = גבורה).
Итак, как нам лучше себя вести – милосердно или строго? Правильным будет вывод, что решение должно быть комплексным – нельзя относиться к людям только милосердно или только строго! Важно знать, что секрет в соединении двух крайностей – совмещать хесед с гвурой, знать, когда усиливать хесед, а когда гвуру и как согласовать и правильно сочетать их. Маленький ребенок не может одновременно держать в голове два полярных свойства, но взрослый человек со зрелой психикой в состоянии сдерживать свои эмоции посредством сил разума и таким образом исправлять их. Он может сам научиться управлять эмоциями, не подчиняясь их влиянию. Это (в двух словах) работа в период отсчета Омера, на языке Каббалы: усиливать мидот и внести в них мохин («разум»), тем самым «помирив» их.

Мысленная связь
Поскольку мы упомянули мохин, коснемся немного присущего месяцу Ияр особого свойства, называемого хуш hирhур — склонности размышлять (как отмечалось, у каждого месяца есть свой особый хуш). Мысль обладает прекрасным свойством соединения, поскольку она является первичным выражением души, и она соединяет скрытые силы души (мохин и мидот когда каждая из них сама по себе) для выражения души во внешнем мире (через «одеяния души»). В момент размышления происходит замечательный процесс, при котором неясные ощущения и знания превращаются в мысль, состоящую из букв и слов: в начале есть «мысль разума» абстрактная и без слов; затем мысль одевается в буквы и слова – «буквы мысли» (пример этого: мысли привыкшего думать на своем родном языке); и в конце появляются «буквы речи», законченные и «нарезанные» (вплоть до действия, являющегося также разновидностью выражения). В более широком смысле, мысль является «посредником», соединяющим внешний и внутренний миры, и с ее помощью внутренний уровень «одевается» во внешний, подобно душе в тело.
Связь между мыслью и соединением выражена намеком в понятии «хешев а-эфод» (специальное красивое одеяние первосвященника наподобие жилета), хешев — поясок, прикреплённый на эфоду, он соединяет его с хошеном и с телом первосвященника. В дополнении корень חשב (хешев) вытекает из двух букв חש, смысл которого соединение לחוש-לגעת (то есть, почувствовать-прикоснуться), так חשב толкуется как חש ב (чувствует что-то). Хаш означает также «молчание» — действительно, сама мысль молчит, но она ощущает и касается, соединяет внешний мир с внутренним, создает мост между сокрытием и раскрытием букв и слов, вплоть до появления речи. Из корня хешев получается также «счет»-хешбон, первым важным действием которого является сложение. Коленом Ияра является Иссахар, который выделяется своими мыслями и счетом: «И из сыновей Иссахара, умеющих понимать времена, — знающих, что нужно делать Израилю [что умеют вычислять високосные годы и устанавливать начало месяцев]… и все соплеменники их, (действующие) по слову их».
Так как мысль обладает особым свойством соединять, то «добрую мысль Всевышний присоединяет к действию». И в нашем контексте, связи между различными мидот и разными людьми начинается с доброй мысли: «И каждый против ближнего своего зла не замышляйте в сердце своем».

Процесс соединения
Вернемся к соединению мидот. Как сочетать различные мидот, и между разными евреями? Во всяком случае, не посредством размывания границ между ними. А наоборот, нужно сделать диагноз каждой миды, измерить и отметить ее.
Здесь мы встречаем другое значение буквы вав, форма которой представляет собой подобие «измерительной линейки», с помощью которой определяют границы. Процесс Сотворения мира описывается в Каббале как проникновение луча Б-жественного света в темное пространство, причем луч света используется как линия измерения, вокруг которой измеряется и формируется настоящая реальность. После того, как каждая деталь сама по себе измеряется и определяется, их можно соединить. Как удачный союз между мужчиной и женщиной создается не благодаря призрачному равенству между полами, а на основе признания различия и уникальной сущности каждого из них, ибо только так возможна плодотворная связь между ними.
И синтаксический смысл соединяющей буквы вав – это не всегда простое соединение, иногда она появляется в значении «или» או. Соединение происходит на основе различия — небо и земля очень разные, «Небеса – небеса [принадлежат] Б-гу, а (вав) землю отдал Он сынам человеческим» и все же вав является общим знаменателем, соединяющим их: «Небо и землю».

Интеграция мидот
После того как мы выявили уникальность каждой детали, в соответствии с «линейкой мидот», мы можем найти между ними общее, соединив их союзом вав. Относительно свойств души: сначала мы должны понять, что является хеседом, а что гвурой, и тогда присмотревшись внимательней, мы вдруг обнаружим, что внутри хеседа есть гвура, а внутри гвуры есть хесед.
Объясняется, что кроме общего разделения сфирот Омера на семь недель – каждая неделя посвящается определенному свойству – есть детальное разделение всей недели на семь дней, и каждый день посвящается определенному аспекту того свойства. Таким образом, каждое свойство умножается и «включается» во все остальные: хесед в хесед, гвура в хесед и т.д. В соответствии с этим принято говорить в молитве после отсчета Омера в первый день: «Чтобы в заслугу за то, что я сегодня вел счет дням после принесения Омера, — был исправлен вред, причиненный мной сфире хесед хеседа [и во второй день: сфире гвура хеседа и т.д.]».
А что касается исправленных отношений между людьми: после того, как я (могу позволить себе) быть самим собой, а ты – самим собой, можно обнаружить, что в тебе есть часть меня, а во мне – часть похожая на твою, и тогда соединение между нами все больше и больше усиливается. Тот, кто соединяет в самом себе склонности души и умеет найти в себе гвуру хеседа и хесед гвуры (и т.д.), может также соединить себя с другим евреем, даже если тот выглядит довольно сильно отличающимся от него.

Превратить тьму в свет
Мы говорили про «линию измерения» и про соединяющий вав (вав хибур), а теперь раскроем еще один аспект буквы вав. Уникальное явление в святом языке это «инверсный» вав (вав ипух) – он обращает прошлое в будущее и будущее в прошлое, как в третьем стихе Торы: «И сказал (вайомер) Б-г: да будет (вайеhи) свет. И стал свет». Слова вайомер и вайеhи – стоят в будущем времени, но союз вав превращает их во время прошедшее: вайомер означает «сказал», а вайеhи означает «стал».
Буква вав очень динамична. Она используется очень мало, как знак согласного, и в основном появляется как соединяющий союз, и в основном вав появляется как союз «и» гласная буква-некуда, которая движет остальные буквы (как холам и как шурук). Но пиком является феномен «инверсного» вава. Если вав хибур соединяет между прошлым и будущим, как сплошная линия сфират Омера, то вав ипух открывает нам, что можно поменять местами две крайности и обнаружить, что уже в начале Творения скрыт конец будущего, а далекое будущее повторяет и объясняет прошлое. Время – это начало Творения и если у вавей амудим есть сила перевернуть время, значит можно все превратить к лучшему, превратить тьму в свет. Вначале «Земля же была (прошедшее время) пуста и хаотична, и тьма над бездною», и тогда появляется свет не только на новой стадии, а как бы опровергая тьму, которая была в начале, превращая ее в свет: «И стал (вейеhи – буквально «и станет») свет».
Относительно мидот мы обнаруживаем, что у противоположных свойств есть Высший общий корень, и тогда можно видеть, что даже хесед хеседа может смениться на гвуру гвуры, когда раскрывается верхний слой, где противоположности объединяются. И евреи, кажущиеся противоположными друг другу, могут обнаружить общий источник корней душ, позволяющий им почувствовать друг друга буквально как «одну сущность» и понять, что все противоположности являются разными гранями того же единства.
Да будет на то воля Всевышнего, чтобы мы удостоились такой аhават Исраэль, которая не «стирает» уникальность каждого, а позволяет ему соединяться с другими, получив умножение силы, и даже раскрыть общий корень, в котором мы все как один человек, «Весь народ Израиля – хаверим-друзья».
Автор: рав И Гинзбург
Перевод А. Кочубиевская наш сайт: http://kabbala2all.ru/

Рубрика: 12 способностей чувствовать | Комментарии отключены

Месяц Нисан — Право выражаться

come-1893713_640В предверии пасхального седера поговорим о самой сути речи, которая, как выяснится, начинается с буквы hей
С какой буквы мы начинаем говорить? Речь является действием сложным и удивительным, это просто чудо, которое с нами случается без того, что мы о нем задумываемся. Если проанализировать речь, окажется, что она делится на простые начальные составляющие, являющиеся частями более детальных и сложных. А самой простой и начальной буквой произношения является буква hей, היא, — это не «шумное» действие, что сопровождает выдох воздуха изо рта, а просто дыхание во рту (hевель), «все hевель-суета». И так сказано про букву hей, что она легкая, незначительная: «буква легкая, которая не имеет ничего реального».
Королева букв в м-це Нисан
Все остальные буквы имеют своего рода реальное «тело», являющееся продуктом какого-либо контакта с нашим ртом, и только буква hей как душа-нешама, производящая действие дыхания-нешима. Это действие происходит почти без какого-либо физического трения, прямо из трахеи (по сравнению с буквой алеф, אל»ף, которая хоть и «конкурирует» с hей в простоте произношения, но мы ее произносим с силой, «выше» в горле). Говоря абстрактно, буква hей представляет базовое движение, которое скрывается за каждым актом речи, как душа, вдыхающая жизнь в безмолвные буквы, будто в каждой букве есть внутренняя скрытая буква hей. В Каббале объясняется, что числовое значение буквы hей указывает на пять «источников [разговора]» во рту (моцаот пэ) – горло, нёбо, язык, зубы и губы – причем буква hей (которая сама относится к горловым буквам) как бы в должности все распределяющего и направляющего командующего.
Несмотря на то, что она является пятой по порядку буквой, в букве hей есть что-то первичное, как вид сырьевого материала для всех букв, и она соединяет между самой «сутью» звука и речью. Сотворение мира описывается в Торе как речь Творца, начиная со стиха: «И сказал Б-г: да будет свет» — Его речь является самовыражением (и наша речь является таким примером) – в Каббале даже подробно описано, как все было создано посредством двадцати двух букв еврейского алфавита. Таким образом, очевидный вывод заключается в том, что Сотворение мира началось с буквы hей, согласно имеющейся информации. И так сказали мудрецы: «Этот мир сотворен посредством hей», и так толкуют стих: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их (при сотворении «беhибарам» — бе hей барам – буквой hей сотворил)». Чтобы еще лучше подчеркнуть важную роль буквы hей, напомним, что она дважды появляется в основном Имени Б-га Ãвайе (הוי»ה), которое запрещено произносить всуе .После такого вступления можно, безусловно, короновать букву hей как королеву букв.
Мы вступаем в месяц Нисан, когда уже наступила весна, и Песах почти вошел в наш дом. Согласно Каббале Нисан сотворен буквой hей, а особым «чувством» (хуш) этого месяца является «чувство» речи (хуш а-дибур), обратим внимание, как они подходят друг другу! И в самом Нисане есть что-то первоначальное: «Месяц сей для вас начало месяцев, первый он у вас из всех месяцев года» — как весна, когда все цветет и обновляется, как ребенок, родившийся после длинных зимних месяцев беременности, так и народ Израиля родился и вышел из рабства на свободу в Нисане. Это особенно ярко проявляется в високосный год, когда терпеливо ждут двойного Адара, а само установление двойного месяца (второй Адар представляет собой продолжение первого — как бы «беременность» первого месяца Адара) перед Нисаном означает, что заканчивается беременность и приближаются роды.
Подобно тому, как буква hей — королева букв, так и первый день (Рош а-ходеш) Нисана считается «Рош а-Шана царей Израиля». Еще одна совокупность, эквивалентная двенадцати месяцам года, — это совокупность двенадцати колен Израиля, согласно этому, месяцу Нисан соответствует колено Йеhуды. Ведь Йеhуда удостоился царской короны в Израиле: «Не отойдет скипетр от Йеhуды» (помните царя Давида?), и имя Йеhуды дважды включает букву hей יהודה, как и Имя Б-гаהוי-ה .
Свободная речь Песаха
Человек выделяется от всех творений, будучи существом «говорящим», а евреи особенно любят поговорить… серьезно, в атмосфере подготовки к Песаху, помимо всех видов наведения чистоты и порядка, мы начинаем готовиться к седеру. Что делают евреи в сам седер? В двух словах, едят и говорят: едят мацу и горькие травы (а в период, когда существовал Храм, ели также пасхальную жертву), и пьют четыре бокала (мы не забыли, разумеется, харосет и хрен, яйца и картофель, всех вкусов и эхшеров…). И рассказываем об Исходе из Египта – читаем пасхальную Агаду, выполняя мицву «И скажи сыну твоему». И задаем четыре кушиот (трудных вопроса) и отвечаем: «каждый, не сказавший три эти вещи в Песах, не выполнил необходимый минимум (полагающийся выполнить в пасхальный седер)». В заключении произносим Ãлель и другие песни и восхваления: «чем больше каждый рассказывает об Исходе из Египта, тем это похвальнее». Может предложим для Песаха другое название, что-то вроде «Праздник речи»? Нет необходимости. Аризаль опередил нас и сказал, что само слово «Песах» означает пэ сах — рот, который говорит и растолковывает.
Как начинается пасхальная Агада? После всех вступлений – кадеш, у’рхац, карпас, яхац – подходим к магид и громко произносим: «Вот (הֵא) скудный хлеб, который ели наши предки в земле египетской». Слово הֵא здесь толкуется как «вот» — знакомый звук, это наша королева – буква hей, нет более подходящей, чем она, чтобы начать разговор в эту особенную ночь. И еще: магид – это пять символов седера, как гиматрия буквы hей. Кстати, 5 «превращается» в число 15 – сумму всех чисел от 1 до 5 (как форма треугольника) – и в самом деле есть 15 символов седера. Это также число ступеней в известном стихе Агады: «сколько хороших маалот (переводится как «ступеней», так и «добродетелей») у Всевышнего для нас» (15 маалот в Храме, 15 маалот в Теилим), а также гиматрия слова אביב («весна»).
И на самом деле, мицва кушать мацу в пасхальную ночь проходит под символом буквы hей, так как именно эта буква отличает хамец (חמץ) от мацы (מצה). В этих словах есть две общие буквы מצ и только ח хамеца превращается в ה мацы. Поэтому подходит, чтобы во время рассказа рядом с нами была маца, называемая «скудный хлеб» — лехем они – «хлеб, на который отвечают (оним) много вещей». То есть Агада произносится над «хлебом», точнее мацой, что находится перед нами (и три мацы лежат на столе пасхального седера уже сначала вечера, задолго до того, как мы их едим).
Почему речь занимает такое важное место в Песах? Потому что Песах – это «время нашей свободы», праздник, в который мы вышли из рабства на свободу, из изгнания в Геулу. И какое рабство страшнее всего? То, которое сковывает речь! Как бы рабство и физические страдания ни были тяжелы, пока еще можно говорить и выражать себя, у нас еще остается сущностная точка свободы, и никакие внешние кандалы не победят дух человека. Но когда на устах некий «намордник» — это уже горькое рабство. Как сказал фараон? «Пусть тяготеет работа над этими людьми и да занимаются ею, и да не увлекаются пустыми речами [разговаривая!]» — египетское рабство не было только для тела, а мы словно забыли, как разговаривать, сам разговор ушел в галут. Поэтому Геула, в первую очередь, — освобождение речи. Можно говорить без страха и опасения. Можно сказать всю правду, рассказать детям, кто мы такие (евреи) и кем мы являемся (избранным народом), и общаться, и проговорить до рассвета.
Каббалисты объясняют, что египетское (Мицраим) изгнание намекает на «мейцар горла» (горло — это самая узкая часть человеческого тела), и речь как бы «застревает» в нем, пока не выйдем из Египта: «Из теснин воззвал я к Б-гу, ответил мне Б-г, даровав простор» — простор, позволяющий открыть рот, как в стихе из Теилим «Я Ãвайе, Б-г твой, Который поднял тебя из страны египетской [Мицраим – из мейцар], раскрой свои уста, и Я наполню их». Этот стих очень похож на стих, с которого начинаются десять Заповедей: «Я Ãвайе, Б-г твой, Который вывел тебя из страны египетской, из дома рабства». Кстати, стих «Из теснин…» произносится и перед трублением шофара в Рош а-Шана, когда мы трубим в узкое горло шофара и Всевышний «слышит трубный звук», отвечая нам простором. Но накануне Песаха этот стих толкуется как освобождение речи из теснин, чтобы уста могли говорить — пэ сах.
Отвечают и говорят
Мы говорили о речи, как отражающей тот факт, что мы свободные люди, еврей освобождается и начинает говорить, отец рассказывает сыну, и все говорят со всеми. Это замечательно, но не достаточно. Наша речь не только выражает самого человека, она не только средство связи и общения. Наша речь это также связь с Б-гом.
Эта связь выражается глаголом ענה (ана). Мы уже упоминали, что маца является «хлебом скорби -лехем они — на который отвечают (оним) много вещей». Можно даже сказать, что Агада рассказывается как ответ на вопрос, исходящий от мацы. Маца как бы спрашивает: «Ма ништана» («Что изменилось») — почему кушаете меня, а не хамец? И мы начинаем отвечать: «Вот скудный хлеб… рабами были мы у фараона в Египте, и вывел нас оттуда Ãвайе, Б-г наш, сильной рукой и мышцей распростертой». И также наша речь является ответом Всевышнему, как в стихе, приводимом в Агаде: «А ты провозгласи и скажи пред Ãвайе, Б-гом твоим: арамейцем-скитальцем был отец мой, и сошел он в Египет…».
Маца является первым, что обеспечивает связь с Б-гом. В Ãлахе сказано, что ребенок не может сказать «аба-папа», пока не попробует вкуса хлебных злаков, а также даруемый нам разум, чтобы обратиться к Б-гу и сказать ему «Аба», проявляется с момента кушанья мацы (сделанной из злаков), поэтому маца является Михла демеhимнута — хлебом веры. Хамец блокирует связь, так он выражает наше эго, которое возвеличивается и раздувается, но маца выражает битуль, отказ от эго, из базового осознания, что слово Всевышнего создает нас – речь Б-га при творении начинается с буквы hей, разделяющей между хамецом и мацой. Буква hей – это маца, она корень каждого еврея в Аврааме Авину, который наследовал сыновьям (и праведным герам, называемым его сыновьями) веру в Б-га, ведь Авраам родил свое потомство в святости только после того, как к его имени была добавлен буква hей. Эта буква уже выражена намеком при сотворении мира: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их («при сотворении» — בהִבָּרְאָם — «беhибарам» — бе hей барам)». И толковали мудрецы: «בהִבָּרְאָם באברהם – благодаря заслугам Авраама». Буква hей в слове בהִבָּרְאָם пишется в свитке Торы маленькой буквой, чтобы подчеркнуть ее особую роль – хранить Авраама Авину и все его последующее потомство как множество букв hей, которые в Аврааме, «величайшем среди гигантов человеке».
И вот мы открываем рот, кладем в него небольшой кусочек мацы, и с верой в сердце говорим «Аба». Но эта связь не односторонняя. Мы говорим в надежде получить на ответ. В понятиях Каббалы наша речь подобна пробуждению жены, против которого приходит пробуждение мужа. Мы пробуждаем «женские воды [влияние женщины]» и тем самым мы вызываем влияние Всевышнего к нам — «мужские воды [влияние мужчины]». В Агаде приводится рассказ о мудрецах, которые рассказывали всю ночь про Исход из Египта, «пока не появились их ученики и сказали им: Господа! Пришло время читать утреннюю молитву Шма» — в течении длинной ночи мы говорим и говорим, пробуждая снизу, пока не приходит рассвет, и мы чувствуем, что Творец нам отвечает Сверху, до тех пор пока уже сможем видеть глазами Геулу, исполнение того, что было сказано, в реальности.
В ближайшую пасхальную ночь постараемся не только замечать сидящих вокруг стола, но и на скрытого Слушателя – Благословенного Творца, внимательно прислушивающегося к каждому слову, произносимому нами, радующемуся, и благодаря нам самому пробуждающемуся спасти нас от всех теснин.
Все разговоры
Теперь обратим внимание, что у слова дибур есть дополнительный смысл: в значении «управление», как в стихе «Покорит (ядбер) Он народы под нами», на языке мудрецов: «один вождь у поколения». В самом деле, существует тесная связь между речью уст и речью руководства – сила подлинного лидера в его устах, «Где слово царское, там власть». И определение человека как существа говорящего включает его способность властвовать и управлять, ведь человек — царь всего творения, «Ты сделал его властелином над творениями твоими».
Но подлинный лидер говорит не только с людьми, но и обращается к Б-гу. Еврейский вождь — это истинный последователь царя Давида, псалмопевца, в любое время произносящего молитву, умоляя Б-га о помощи и надеющегося на Него. «И я молитва».
Колено Йеhуды с рождения выделяется ораторским талантом, «и сказала: «сей раз я восхвалю (אודה) Б-га, поэтому назвала его именем Йеhуда (יהודה) – благодарность является исправленной речью, как нужно уметь благодарить за все хорошее, что дается нам, так и нужно уметь признаваться в наших грехах и недостатках. Это было свойством царя Давида, умевшего признаваться в своих грехах, «и сказал Давид… согрешил я перед Б-гом» (в отличие от Шауля, не признавшего своей вины, и поэтому у него было отнято царство). В связи с этим невозможно не вспомнить рабби Нахмана из Брацлава, день рождения которого приходится на первое Нисана. Рабби Нахман всегда подчеркивал важность разговора с Б-гом, «растолковать беседу с Творцом в доводах и сетованиях, красивых словах и желаниях и успокоении, прося и умоляя Благословенного, чтобы Он его приблизил к служению на самом деле».
Свойство признательности (ההודיה-הודאה) вытекает из сфиры hод в душе, подобно тому, как הוד – основа имени Йеhуды (יהודה – а оставшиеся буквы י-ה имеют ту же гиматрию, что и сам הוד). Слово הוד начинается с буквы ה, поскольку הוד=15 (сумма чисел от 1 до 5 (ה)). И еще, согласно Каббале, сфира hод часто считается пятой по счету, так как эмоции сердца (начиная с хеседа) считаются сами по себе как единое целое (хесед-гвура-тиферет-нецах- hод).
Мысль, речь и действие
Сама форма буквы ה показывает нам на разные уровни выражения души: верхняя линия (горизонтальная) намекает на мысль. Правая линия подразумевает саму речь, она прикреплена к верхней линии, подобно тому, как речь является прямым продолжением мысли. А левая урезанная линия, намекает на действие, которое не присоединено непосредственно к мысли, и поэтому нужно прилагать усилия для совершения его.
Эти три линии особенным образом проявляются у царя-лидера: верхняя линия – связь между ним и Всевышним (в первую очередь, в сути мысли); правая линия – речь-руководство народа в сущностных вопросах, Торе и мицвот (как царь Давид, ведущий за собой весь народ строить Храм); а левая линия – управление народом в будничной жизни, связей с другими странами и т.д. – и этот уровень должен получить прямое вдохновение от связи царя с Б-гом.
В пасхальную ночь сын спрашивает четыре кушиот, и отец терпеливо ему отвечает. Мы все Его сыновья и нам есть, что сказать Ему – наши кушиот очень острые – до коих пор Машиах не пришел – как долго мы будем находиться в изгнании? До тех пор пока он нам не ответит, с бесконечной любовью, даровав истинное и полное освобождение, тогда мы сможем говорить и говорить, еще и еще, с приходом Машиаха, который научит нас, как говорить, царь Машиах (месохеах – ведущий беседу).
Рав Ицхак Гинзбург
Перевод Адасса Кочубиевская

Рубрика: 12 способностей чувствовать | Комментарии отключены