Свободные люди

amaПослание к Песаху — празднику нашего Освобождения
Песах называется «праздником нашей свободы» — моментом, когда мы вышли из рабства на свободу. «Рабство» означает в первую очередь рабство духовное – подчинение чуждым идолам, подчинение материальное – когда раб находится в кабале у своего рабовладельца. «В начале идолопоклонниками были отцы наши, а теперь Всевышний нас приблизил, чтобы мы ему служили» и «мы были рабами фараона в Египте» (Пасхальная Агада) – это два аспекта свободы, которые мы отмечаем в пасхальную ночь. Человек не является абсолютно свободным, даже если он не порабощен физически [закрепощен чем-то], но свобода возможна лишь при условии, что он не испытывает никакого духовного порабощения — порабощения души чуждыми идолами. Как сказано (в Поучении праотцов): «по-настоящему свободен тот, кто занимается Торой». Это означает, что для того, чтобы человек был свободен от всех забот этого мира, он должен прилепиться к тому, что выше мира, — Всевышнему, и это называется «занятие Торой». Благодаря занятию человека благословенной Б-жественностью он поднимается полностью над миром, и тогда он становится свободным человеком. Он связан с истиной. Но тот, кто не связан с Б-гом и с этой истиной, но только привязан к естественным мирским понятиям, он вообще не является свободным человеком. Это цель Исхода из Египта – прийти к дарованию Торы — когда первые слова, обращенные к Израилю, были — «Я (Анохи) Ãвайе, Б-г твой, Который вывел тебя из Египта». Это изречение вечно. Реальность «Я Ãвайе, Б-г твой» является тем, что вывело нас из Египта (мицраим, означающего в переводе страдания и границы), то есть любое ограничение человека в делах этого мира приводит к тому, что делает его несвободным. Но «Анохи» в момент дарования Торы вывел тебя из этого Мицраима. И это мы празднуем в пасхальную ночь, что мы выходим на свободу от материального рабства фараона и от порабощения духовного идолам и им подобным. Быть свободными, связанными лишь со Святым Благословенным Б-гом. Это истинный посыл всей Торы — Исход из Мицраима и получение Торы – есть только один Б-г, управляющий всем, и нет никого кроме Него. Кто придерживается этой веры и устанавливает нормы своей жизни в соответствии с этим правилом, тот истинно свободный человек.
р. Моше Вайнер

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены

Я ЛЮБЛЮ ТЕБЯ ИЗРАИЛЬ!

soldЖена вернулась домой. Улыбается. Подглядела сценку.
У нас на трамвайной остановке дежурят два солдатика с оружием. Подходит к ним такой пузатый мужик, говорит:
- Ребята, спасибо, что стоите, нас защищаете. Проголодались, наверное? Что любите? Давайте я вам принесу.
Ребята голову опускают, говорят:
- Да, не надо. Спасибо! Зачем вам бегать. У нас всё есть!
- Да, нормально, — говорит мужик, — мне все одно в магазин нужно, то-сё, яблочек там прикупить…
- Яблок, — обрадовался один из солдатиков, — ой, забирайте наши, — говорит второму, — посмотри в пакетах, там килограмма два женщина принесла.
Мужик улыбается:
- Шутники… мне ещё йогуртов взять, хлеба, салатов…
Солдатики обрадовались:
- Всё. Всё есть, — начинают шуршать в пакетах, — вы уж возьмите, пожалуйста, а то ведь приносят целыми пакетами, пропадает…
Мужик уже не знает куда спрятаться:
- Ребята, спасибо конечно, но я побегу, мне ещё много чего. Вода, сигареты…
Солдатики вообще просияли:
- Сигареты? Вам какой марки?..

Рубрика: Гармоничные взаимоотношения | Комментарии отключены

Кто мы такие?

ключ
Представь, что ты сидишь с другом в метро, разговариваешь о планах на Песах, а парень, сидящий, рядом спрашиваешь: ты сказал «Песах»?! Ты что типа еврей? Ты немного смущен и отвечаешь: да я еврей. Тогда этот человек говорит: меня интересует этот вопрос – что именно вы собой представляете – что значит быть евреем? Это что-то типа клуба? Кто вы? Что вы делаете? Что значит быть евреем? И вот у меня есть три минуты, чтобы рассказать этому человеку – что значит быть евреем. Ты говоришь: ну это религия… есть разные религии… твой собеседник спрашивает: так ты религиозный? Я говорю: ну на самом деле я никого отношения к религии не имею, но я все равно еврей. Он смотрит удивленно: это как-то нелогично, ведь у каждого народа своя вера… А будучи евреем, тебе ненужно верить ни во что и ты все равно считаешься евреем? Тогда причем тут религия? И ты говоришь: знаешь, ты прав. Я еврей не потому что я верю, я еврей, потому что мы – народ. Мы народ, и все евреи — часть нации под названием еврейский народ. Тогда он спрашивает: Но где же этот народ проживает? В Израиле? Ты говоришь: да, но лично я там не живу. А на каком языке вы ребята говорите? На иврите? Ты говоришь: да, но на самом деле я не говорю на иврите. Он продолжает спрашивать: как евреи одеваются, какая у них культура, какая история. Ты отвечаешь: ну хочешь верь – хочешь — нет, все евреи говорят на разных языках. Мы по-разному одеваемся, любим разную еду, у нас есть разные люди: есть марокканцы, есть русские, есть евреи ашкеназы, есть — сефарские, и вообще мы живем в разных странах мира. Тогда он смотрит на тебя: вас и народом то назвать нельзя, потому что французский народ живет во Франции и говорит по-французски, итальянский народ живет в Италии и говорит по-итальянски, так что вы никакой не народ, и что же тогда тебя делает евреем? Что же является связующим звеном между евреями? И вот третья попытка и ты говоришь: ты знаешь, все мы евреи произошли от еврейских родителей, все мы принадлежим к этой этнической расе. И тут не еврей может тебе сказать: я слышал, что есть такое понятие «обращение», необязательно родиться евреем, чтобы стать им, расой вас назвать нельзя – китайцы, это китайцы, так как родились от китайских родителей. Но про евреев так нельзя сказать – ты можешь быть евреем просто потому, что ты решил быть евреем, это не раса и действительно дело не в религии и не в нации, и не в расе. Тогда что же в конце концов ты такое? Если так подумать, можно в одной комнате собрать разных евреев и спросить, что же вас объединяет? Если неважно все это… и неважно где вы родились, откуда ваши предки, что же вас связывает, объединяет?
Этот вопрос мне не давал покоя годами, пока я не получил на него ответ. Раввин Адин Штайнзальц пишет в своей книге: во всей Торе наш народ постоянно называется одним именем: бней Исраэль – сыны Израилевы. И когда я это прочел, то стал размышлять, что бы это могло значить, что это значит, что все мы дети Израилевы? Кто такой Израиль? Если посмотреть с Библейской точки зрения был парень по имени Яаков, вторым именем которого было имя Израиль, в действительности мы — дети Яакова, дети Израиля, мы ребятишки Яакова – любой еврей, с которым ты встречаешься на планете, это просто еще один ребенок Яакова. И осознавая, сталкиваясь с другими детьми Яакова, какое определение можно дать всем нам? Определение, что мы семья! Быть евреем значит быть частью этого особенного понятия под названием еврейская семья. А что насчет обращенных в еврейство? Обращенный – это тот, кого усыновили в семью. Когда ты кого-то усыновляешь, он становится частью твоей семьи, как и все остальные, и ты даешь ему имя. Он сидит за одним обеденным столом с тобой, ты относишься к нему, так же как и к другим своим детям. Это твоя семья.
Выйдя из книжного магазина, я стал спускаться по ступеням к Стене плача, и тут увидел сверху всех евреев: израильских солдат, хасидов, туристов, эфиопов, людей, спорящих друг с другом чисто по-израильски. Я посмотрел по сторонам и сказал: вау, знаете, кто такие евреи? Это самая большая в мире семья! Хотя мы и самая неблагополучная семья, но все же мы держимся вместе, что не говори, мы в одной лодке, и так или иначе мы понимаем – соблюдаешь ли ты традиции или нет, живешь ли ты в Израиле или нет, знаешь ли язык, празднуешь ли свои праздники, это не важно. Евреи – мы евреи и осознание того, что мы единая семья как раз и является тем самым клеем, который помогает нам сплотиться и любить друг друга. И держаться вместе через все времена для той миссии, которую евреям предназначено выполнить в мире.

Рубрика: Возрождение души | Комментарии отключены

Обида

1282839465_okraska_fotoshop011ПРОСТО ЗАМЕЧАТЕЛЬНО!!!!
Обида — это такой маленький и очень симпатичный зверёк. С виду он совсем безобидный. И если с ним правильно обращаться, то вреда он вам не принесёт.
Обида, если не пытаться её поселить в своем доме, прекрасно живёт на воле и никогда никого не трогает. Но все попытки завладеть Обидой, сделать её своей, кончаются всегда плачевно…
Зверёк этот очень маленький и юркий, он может случайно попасть в тело любого человека. Человек это сразу почувствует, ему становится обидно.
А зверёк кричит человеку:
— Я нечаянно попался! Выпусти меня! Мне здесь темно и страшно! Я хочу к маме!
Но люди давно разучились понимать языки тварей земных, особенно таких маленьких зверьков…
Есть такие люди, которые сразу отпускают обиду. Но есть и такие, которые ни за что не хотят её отпускать. Они сразу называют Обиду своею и носятся с ней, как с самой дорогой игрушкой. Постоянно думают о ней и даже ночью просыпаются от великих дум о ней.
А Обиде всё равно не нравится жить с человеком. Она крутится, ищет выход, но сама она никогда не найдёт пути. Такой вот непутёвый зверёк.
Да и человек тоже непутёвый. Сжался весь и ни за что не выпускает уже свою Обиду. Жалко отдавать. А зверёк то голодный и кушать ему очень хочется. Вот и начинает он потихоньку кушать человека изнутри. И человек чувствует это: то там заболит, то здесь. Так болит, что слезы катятся из глаз. Но поскольку он не понимает от чего это, то и не связывает это недомогание с обидой. А дальше человек привыкает к ней от безысходности, и Обида тоже потихонечку привыкает к своему хозяину: кушает, растёт, жиреет Обида и совсем перестаёт двигаться.
Находит внутри человека что-нибудь вкусненькое, присасывается и сосёт и гложет.
Так и говорят про таких людей: «Обида гложет».
И, в конце концов, Обида так прирастает к человеку, что становится частью его. Человек с каждым днем слабеет, а Обида внутри все толще и толще…
И невдомёк человеку, что только и надо — взять и отпустить обиду!
Пусть себе живёт, в своё удовольствие и будет опять маленькой, юркой и худенькой!
И человеку без неё легче живётся, потому что от Обиды он часто плачет и болеет.
Обида — это такой маленький зверёк.
Отпусти его, пусть себе бежит к маме!

Рубрика: В здоровом теле - здоровый дух | Комментарии отключены

«Слышащий — услышит»

glasКогда рабби Исраэль Бааль-Шем-Тов сидел за столом и говорил о Торе, лицо его разгоралось, а на столе стояла бутылка «медовухи» (алкогольный напиток на меду) и наполовину наполненный стеклянный стакан.
Для деловых поездок в разные места он пользовался услугами своего кучера-нееврея по имени Алексей. И сказал он: «слушающий — услышит, а отказывающийся — откажется»
Те, кто приходили к нему и удостаивались прилепиться, рассказывали, что лицо его загоралось от слов Торы. А те, кто не удостаивался, говорили, что он пил много «медовухи», и от этого загоралось его лицо. И то же самое говорили о нееврее-кучере. (Ликутей сипурим стр. 14).

Одеяние сверкания и тайна речи
Однажды было слово Б-га к Йехезкелю, сыну Бузи, священника в стране Касдим на реке Кевар, и была на нем там рука Б-га.
И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг него (облака), и как бы мощное сверкание (хашмаль) — из глубины огня.
Слово, обозначающее на современном иврите удивительный феномен энергии (хашмаль — электричество), приносящей огромную пользу, если знают, как с ней обращаться, и которая с другой стороны может навредить или даже послужить причиной смерти тех, кто обращается с ней неправильно, — взято по сути из пророчества Йехезкеля.
В свое время обыденное использование это понятия, взятого из тайны мира Маасе Миркава, вызвало большое возмущение со стороны изучающих Тору. Однако причины создания этого образа можно вполне понять, как мы объясним дальше.
Пророк Йехезкель удостоился увидеть Маасе Миркава — каким образом Б-г Благословенный спускается из своего Хевион Узо и, сидя на своей «Колеснице», объезжает мир и управляет им.
В своем видении всматривается Йехезкель снизу вверх, и прежде всего видит клипот (оболочки скверны), окутывающие реальность в нижних мирах. Это три нечистые клипы, которые являются законченным злом и которому нет подъема и исправления: «бурный ветер», «огромное облако» и «огонь пылающий».
Далее Йехезкель поднимает взгляд еще выше, и там видит четвертую клипу, которая уже не является законченным злом. Эта клипа называется клипат нога — «и нога (сверкание) — вокруг».
Над ней находятся миры святости, Святые Хайот, несущие Престол Славы: «И над образом Престола — образ, подобный человеку, на нем сверху». До самого «Высшего человека» достигает взгляд Йехезкеля, до Б-жественной реальности мира Ацилут — того света, который создает все творения. Получается, что клипат нога пребывает между Б-жественной Шхиной и разделом клипот и служит им связующим звеном.
Связь между чистым и нечистым, между объединением и разделением, между реальностью Б-га Благословенного и тем, кто отвергает Его реальность, — совсем не проста.
Проблематичность этого может быть легко понята: если ты щедро даешь тому, кто является твоим противником, ты тем самым по сути его поощряешь и поддерживаешь. Ведь если Святой Благословенный кормит и питает того, кто отрицает Его существование, Он тем самым усиливает зло в мире!
Поэтому надо знать, что на самом деле Всевышний вовсе не питает клипот. Обилие Его благ спускается в этот мир только благодаря тому и ради того, кто достоин их принять, и это – сторона святости в мире — те, кто признает Его существование и полностью предан Ему. Клипот ничего не получают, им достаются лишь остатки остатков — крошки, случайно просыпавшиеся под стол.
И все же, изливая щедрой рукой изобилие на достойного, как предотвратить утечку этого влияния на недостойного, «принесшего свои сосуды», чтобы наполнить их доверху – сколько ему заблагорассудится? Ведь святость и клипа перемешаны, перепутаны друг с другом. Клипа живет как паразит, приносящий вред реальности святости, проникая в нее и требуя себе пропитания за одним столом с ней. И она так в этом преуспевает, что нередко сам человек не в силах отличить добро от зла в своей душе!
Поэтому и нужно особенное свойство сверкания, скрытое в реальности ноги — «и из него нечто подобное сверканию». Каббала называет «одеянием сверкания» (одеяние и сверкание имеют одинаковые гиматрии: (מלבוש=חשמל)), поскольку его действие подобно действию одевания — клипат нога прячет этот свет, предотвращая его излишнее раскрытие, как объясняется ниже.
Безмолвная речь
Алтер Ребе получил от рабби Исраэля разъяснение сути сверкания и сформулировал его так:
и понять аспект сверкания через сказанное об этом Бааль-Шем-Товом о «и изрек он (Шеломо) три тысячи притчей», то есть в любой из этих притч была у него сила развернуть ее до малейших подробностей. И сама притча выше, чем мораль, наподобие «во всяком месте, где ты находишь величие Святого, Благословен Он, там ты находишь и Его скромность». Так и притча, которая является только великим разумом (возможно надо сказать: только когда она является великим разумом) может сжать свой великий разум до такой степени, что и младенец сможет понять. Но средний человек не способен на такое.
И таково действие притчи, которая может рассказать даже великое учение каждому человеку гласно, при всех, потому что другие — не понимают [почему он это слышит и чему это его учит]. И это — хашмаль — для одного притча ничего не говорит, а для другого — говорит [очень многое], поскольку она — одеяние, защищающее от постороннего наблюдателя.
Как в этом рассказе, что перед нами, так и в учении Бааль-Шем-Това объясняется тайна хашмаля, проявляющаяся во взаимоотношениях учителя с учеником. А в другом месте мы описывали тайну — «левой [рукой] отталкивает, а правой приближает» — так учитель поступает со своим учеником, и эти вещи выглядят близкими друг другу.
«Левой отталкивает» — в обычном понимании — предотвращение любого воздействия учителя — молчание. Однако тайна хашмаля — это тайна безмолвной речи — речь, имеющая две стороны, как медаль, – лицевую и тыльную. Лицо — предназначено для одного, а обратная сторона — для другого. Действие хашмаля подобно действию сфокусированного лазерного луча, способного сконцентрировать всю свою силу только на одной единственной точке.
Бааль-Шем-Тов пользуется такой формой влияния постоянно, потому что «еще больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет его накормить». Больше, чем пришедший в его дом хочет получить от учителя, последний желает передать ему знания и осветить его сердце светом своего нового учения. Поэтому он не молчит, а говорит, но его разговор построен так, что достигает ушей только того, кто достоин этого.
Еще надо сказать, что действие хашмаля приводит принцип «левой отталкивает» к вершине чувствительности и глубины. Обычно, как и в нашем рассказе, такое поведение представляет собой испытание, предназначенное сделать отбор между учениками. Лишь тот, кто по-настоящему достоин, преодолеет унижение и протиснется в дверь учителя несмотря ни на что.
Однако этого недостаточно. Это испытание предназначено «убрать грубую грубость», просеять только самые грубые, приземленные черты. Впоследствии, когда уже начертан союз между учителем и учеником и задача продвигать, а не отталкивать, развиваются гораздо более сложные ситуации. И тогда от учителя требуется обнаружить в самой личности ученика его внутреннюю суть, способную услышать, и обращаться именно к ней, раскрывая определенную сторону со всей осторожностью, чтобы не подпитать другие стороны.
Поскольку на протяжении всего жизненного пути двое приходят учить из уст учителя: приходит Б-жественная душа, жаждущая Учения и святости, и приходит также животная душа, что хочет пищу для самой себя, чтобы быть «чем-то» — получить почести и уважение за счет Торы учителя.
Потому и требуется от учителя на каждом уровне разделять между этими двумя потребностями. Для этого он использует силу хашмаля, ударяющую ученика точно по линии шва, проходящего в его душе между святостью и клипой. Его речь вводит в заблуждение, на первый взгляд он говорит тривиальные вещи, в то время как внутри нее — постоянное раскрытие Б-жественности и пламя огня. И как это выходит из его уст, так и воспринимается: поверхностность слышат внешний сюжет и незаинтересованно удаляется, а глубинная суть получает намек приблизиться еще и отведать вкус всего того, что предназначено лишь ей одной.
Сейчас мы сможем понять сказанное Бааль-Шем-Товом: «Слышащий услышит, а отказывающийся – откажется». השומע ישמע והחדל יחדל — חשמל (сверкание — хашмаль). Внешний аспект этого слова выражает упущение, неопределенность и безмолвность, которые видны в притче, но внутренний аспект намекает на слышание — на точку святости, сокрытую в клипе и появляющуюся из нее.
А также раскрывается нам чудо — насколько рабби Исраэль владел искусством безмолвной речи:
Рабби Ицхак Дов Маргалиот рассказывал, что когда каждую ночь после вечерней молитвы Бааль-Шем-Тов входил в свою комнату, ему ставили две свечи. И он говорил, что одна свеча или три — не хорошо для зрения, а только две. И всегда клали ему на стол одни и те же книги, среди которых были святые и чистые Мишнает, Гмара Звахим и Минахот, Сефер Йецира и другие известные книги. И еще он в течение часа принимал людей, которым надо было с ним поговорить.
Однажды выяснилась потрясающая вещь: каждому стоящему перед ним казалось, что учитель говорит только с ним о его поведении и о его качествах и дает ему советы и наставления как служить Б-гу Благословенному. И было, после того, как люди вышли от него, рассказал один другому, о чем БеШТ говорил с ним, и ответил друг ему: ты лжешь! Мы же вместе зашли и вместе вышли, и все это время он говорил только со мной и больше ни с кем! Но друг его возразил: нет, только со мной, а не с другими! Пока они спорили, то же самое стал утверждать и третий, и четвертый, и все остальные.
Практика познания
Рабби, настоящий воспитатель, всегда оставляет место для свободы выбора, даже если учение светит очень сильно, и в его силах привлечь к нему каждого, раскрывшегося перед его светом.
Ни одно учение не светит больше, чем Тора Святого, Благословен Он, и Он тоже умалил ее свет, чтобы можно было его обнаружить через испытания и посредством выбора. «Смотри, дал я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» — не смотря на то, что Тора — это жизнь и добро, все же может проникнуть в сердце порочная мысль, что ее не стоит выбрать ее, не дай Б-г.
«Всегда будет левая отталкивать, а правая приближать». Выше объяснялось, что испытание посылается для того, чтобы проверить суть ученика, достоин ли он получить. Но в сущности можно сказать, что такой подход заложен в самой основе этого вида учения. Теперь нам будет понятнее, почему Бааль-Шем-Тов прибегал так часто к этой мере, повторяющейся во многих рассказах о нем.
Для каждой мудрости подходят пути изучения, образованные именно исходя из ее характера и сути. Данное нам Святом Благословенным Учение хасидизма — больше, чем простая мудрость. Оно призвано выявить внутреннюю суть жизненного пути и добро (принимая во внимание его замечательное революционное отличие) и утвердить его в нашей душе. То, о чем в нем говорится, является не просто информацией, которая может быть передана обычными средствами обучения, а чем-то совсем иным.
Хасидизм передает Б-жественное знание-даат (דעת), которое объединяется с мудростью-хохмой (חכמה) и пониманием-биной (בינה), сфирот Мохин. Таким образом, есть в даат качество, исходящее из источника более высокого, чем хохма и бина — высокий уровень жизни.
В Мохин, силах разума, проясняются слова Торы, записанные и переданные нам. Хохма учится новому разуму, а бина выясняет, разрабатывает и развивает. Но все это лишь на уровне мозга, и слова пока что не превратились в «жизнь и добро» для слышащих их. Сфира даат называется «ключом к сердцу», так как она привносит с собой возможность усвоить то, что было изучено и стало ясно разумом, превращая его в сердце в нечто живое и затрагивая также силы действия.
И в этом принципиальное отличие познания-даат от мудрости-хохмы и понимания-бины: оно является не только силой разума, но носит смешанный характер, свойственный полноте жизни — сочетания разума и чувства, мозга и сердца. Поэтому естественно, что у такого изучения свои условия и пути.
Написано: «ибо испытывает вас Б-г, Всесильный ваш, чтобы узнать, любите ли вы Б-га Всесильного вашего, всем сердцем вашим и всей душой вашей». В хасидизме это разъясняется так — «испытывает Б-г Всесильный вас на знание». Все, что связано с познанием, требует навыка. Чтобы удостоиться высечь в сердце своем верный путь жизни, мы обязаны обнаружить и доказать собственную принадлежность к источнику жизни.
Левая рука, отталкивающая ученика, заставляет содрогнуться его нынешнюю суть. Когда не принимают кого-либо радушно, в его гордости появляется трещина. Даже если он не является «гордецом» в грубом понимании этого понятия, все же его личность построена так, что у нее есть своя собственная жизнь и содержание. Но в такой состоянии он не в состоянии освоить новый путь жизни.
Суть появления учителя в его жизни указывает на то, что в глубине души ученика гнездится тайная тревога, что не все так, как следует быть, что на самом деле, он не знает ничего. Силы этой тревоги достаточно, чтобы сорвать его с места и привести к порогу учителя, но этого не достаточно, чтобы подготовить его сердце к приему нового познания. «Не может заключенный освободить сам себя из темницы».
Только когда сердце разбито, и ученик понимает, насколько он далек, насколько его учитель непостижим для него и какая между ними огромная дистанция, может возникнуть душевная близость. «Тайны учения передают лишь тому, чье сердце тревожится в нем».
И все это имеет место в основном, когда речь идет о приобретении познания. Так как чем глубже изучаемое, тем сложнее обнаружить в душе ученика потребность в нем, и тем обязательнее это раскрытие.
Ведь даже при чисто информативном изучении, если нет никакого стимула или вопроса, которые бы способствовали появлению заинтересованности у ученика изучаемым предметом — в конце концов, все забудется. Подобно этому, информация, не затронувшая сердце, станет, как тяжелая и излишняя ноша, от которой сознание естественным путем хочет избавиться.
Тем более в учебе по «обязанностям сердца» (заповеданной нам), если не приходят на уже подготовленное для этого место, из этого ничего не выйдет даже спустя какое-то время, так как ничего не воспримется вглубь. А слова, которыми написано и сказано то, что приводит к познанию, по-настоящему ничего ему не скажут, а скажут они только тому, чей мозг открыт и устремлен к ним.
Клипа (кожура) предшествует плоду
Очевидное сходство связывает Бааль-Шем-Това с пророком Йехезкелем, видящим сверкание (חשמל). И тот и другой приходят к народу, о котором сказано «они – дом мятежный», отданный на поругание и находящийся в сильном сопротивлении. Оба находятся на чужбине, но умом и сердцем они связаны с Землей Израиля и черпают от ее святости. Оба действуют в период, когда в мире усиливается тьма, и из этого мрака раскрывают тайны тайн и мужественно провозглашают весть об избавлении.
Однако есть одно отличие Бааль-Шем-Това от Йехезкеля, которое вызывает большой вопрос. У Йехезкеля сказано: «и приклею язык твой к гортани твоей и онемеет», и это как объяснено выше — тайна хашмаль — тайна разговора, проистекающего из молчания. Учитель молчит, чтобы клипот не получили от изобилия — ведь они тоже приходят, чтобы подпитать от его учения.
Но Бааль-Шем-Тов свернул с этого пути, он не только воспользовался молчанием, но и предпринял действия. Надо понять, почему он так поступил, ведь таким образом он лишь усилил заблуждения и невосприимчивость своих оппонентов, словно соглашаясь с ними.
Чтобы понять это явление, надо понять в какое время это происходило и роль Бааль-Шем-Това. Он был послан установить новый порядок в мире, раскрыть тот свет, что появляется в нем вследствие обновления в критериях поколений, наметить новый уровень на пути к избавлению.
Каждый раз, когда новый свет спускается в мир, он проходит проверку. Испытание, которому подвергал Бааль-Шем-Тов приходящих к нему, было не только испытанием для них, но и испытанием для его учения. Пришло ли ему время спуститься в мир? Действительно ли люди готовы его принять и сами ищут его?
Тайна сверкания имеет отношение к точке открытия, начала, которое есть в каждом учении и речи. Когда воцаряется молчание из «Ничего», из этого молчания хочет проломиться и возникнуть новый свет. В дальнейшем мы не находим, что ученики Бааль-Шем-Това ставят своих последователей перед подобным испытанием. Это потому, что учение хасидизма уже «прошло проверку», и напряжение хашмаля вокруг него снижается.
Когда мы понимаем это, становится понятным также и то, почему укреплял Бааль-Шем-Тов противников своего учения. Обычно тайна сверкания стремится избежать своего влияния на клипот, но есть состояния, когда существование клипот желательно и полезно.
Клипа (кожура) как известно предшествует плоду. Тот компонент, что в будущем будет отброшен в процессе еды как мусор, мешающий еде, на первых этапах развития плода играет важную роль — он защищает плод.
Этот плод, который сейчас только начал расти, чувствителен и раним. Он должен противостоять разрушительной силе погоды, сопротивляться вредителям, уничтожающим дерево и пройти все этапы своего развития, избежав повреждений. Кожура помогает ему в этом, она с самого начала окутывает его, защищает его от ветра и прячет от вредителей.
Простые принципы хасидизма говорят о том, что материальная действительность указывает на действительность духовную. Из того, что происходит в духовном мире, проистекают и явления в мире материальном, и если бы не было бы одного — не было бы и другого. Так и явление, которые мы обсуждаем, — явление клипы, предшествующей плоду.
Каждый свет в своим начале нуждается в защите и помощи. Его тоже подстерегают вредители, угрожающие подточить его еще в стадии завязи и не дать ему развиться. И от этих вредителей защищает его именно кожура-клипот, которая на более позднем этапе будет представлять собой препятствие и вред для него.
Опасность, угрожающая новому свету, — это обвинитель, утверждающий, что мир его не достоин, а так же и клипот, которые стремятся противостоять против него. Если с самого начала будет этот свет светить в полную силу, без какой-либо задержки, то его противники сразу же накинутся на него и сметут его, прежде чем он укоренится в действительности.
Поэтому хороши клипот в начале пути. Они затемняют новый свет, нагромождают груды соломы над очищенным зерном, и приводят к ошибочному выводу, что здесь на самом деле нет ничего. Так, в тайне, свет приобретает себе место вблизи душ, которые удостоились быть причастными ему и солидарны с ним даже тогда, когда он находится в сокрытии. И после того, как он достаточно окрепнет, придет время сбросить эти клипот с него и дать свету светить во всей его чистоте — очищенному от всех примесей.
Так было в период, когда начал светить свет хасидизма. Его противники, ничего не увидевшие в Бааль-Шем-Тове, и считавшие его пьяницей или чудаком, не представляли опасности для хасидизма. Более того — наоборот, они помогали ему. Если нет здесь ничего особенного, то и нет также и опасности. Если не понимают в принципе, что здесь происходит, то и не просыпается сильное и основательное сопротивление.
Интересно, что похожее явление наблюдалось и у внука Бааль-Шем-Това, рабби Нахмана из Бреслава, которого как-то спросил один из его хасидов, зачем он создает себе противников. На этот вопрос Рабби Нахман ответил молчанием, а мы объясним это так, что своим молчанием он намекал на две вещи: во-первых, что это верно, и он создает себе противников. И во-вторых, что причина тому — его желание быть окутанным молчанием, и казаться лишенным раскрытия для того чтобы защитить свое учение и его свет.
Автор статьи: Рав Ицхак Гинзбург http://rabbiginsburgh.ru/ http://kabbala2all.ru/

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены

Глава из книги «Анатомия взаимности»

Приложение А. Развод и повторный брак

Нравится нам это или нет, но многочисленны случаи, когда вопреки пожеланию построить «здание навеки», каким гости благословляли молодоженов на свадьбе, по разным причинам молодой паре это не удаётся, и брак преждевременно завершается. Иногда это происходит потому, что один из супругов рано умер, а иногда потому, что брак не удался, и пара вынуждена развестись.
К сожалению, в нашем поколении и особенно в последние годы количество разводов резко возросло. Настолько, что в определённых кругах процент разводов даже превышает пятьдесят процентов. То есть, больше распавшихся браков, чем тех, которые выдерживают проверку временем.
Хотя не всё так однозначно, можно с уверенностью утверждать, что главной причиной лавины разводов в нашем поколении является ослабление веры. Отсутствие приверженности одному Б-гу и одной истине приводит на уровне взаимоотношений между полами к отсутствию приверженности одному супругу (утрата монотеистических взглядов приводит и к утрате моногамии ). Недостаточно искреннее смирение перед Высшим Повелителем является следствием неготовности проявить, когда это необходимо, уступчивость перед супругом. Из эгоизма и преклонения перед человеком, а не перед Творцом, происходит выбор личной свободы, а не верности своему супругу, и так далее.

Когда супруги верят в Б-жественность, почивающую над ними, и каждый из них сохраняет с Ней личную связь, это обогащает их любовь такой силой, которую она сама по себе не в состоянии создавать. Стремление всегда помнить, что их знакомство произошло по воле Б-жественного Провидения, осознавать, какую Б-жественную миссию они могут выполнить вместе, понимать, что испытания, с которыми они сталкиваются лицом к лицу, посылаемы им Свыше с целью исправления, открывает перед двумя любящими новые горизонты вдохновения для работы над их связью, даже если им и кажется, что они зашли в тупик. Как мы объясняли в первой главе, стих «и нить, переплетённая трижды, не легко разорвётся», источник силы любви проистекает из ‘косы’ нешамот (Б-жественных Душ) мужа, жены и Всевышнего, присоединяющего себя к такому союзу любящих сердец. Без неё нить любви супругов «быстро порвётся» – любой кризис, бросающий вызов нынешним границам сил одного из них, угрожает разрушить существующую между ними связь.
Мы полагаем и верим, что большую часть разводов в нашем поколении можно было бы предотвратить, если бы в нашей культуре основы веры были более сильными, если бы люди удостаивались подходящего руководства, показывающего, каким образом сохранить свою любовь в рамках брака. Вышесказанное касается не только тех, кто живёт осознанно без веры, но и ‘религиозное’ общество, убеждённое, что оно живёт с полной верой – верящее, что оно верит – но не осознающее, насколько важно способствовать внедрению веры в каждодневную жизнь. Часть из того, что мы старались сделать в этой книге – это в меру наших сил снабдить читателей, кем бы они ни были, инструментами внешней и сокровенной Торы, предлагаемых для этого.

***

Случаи развода и повторного брака поднимают ряд вопросов, связанных со всем сказанным здесь в связи с духовной связью между душами пары. Мы представили связь как существующую вне времени и проявляемую посредством хупы и кидушин. Но что происходит, когда супруги разводятся? Разрывается ли общий корень их душ? Верно ли будет сказать, что у них вообще был общий корень душ? И, если его не было, означает ли это, что тот период времени, когда они были счастливы, был просто иллюзией? Бывают ли вообще ситуации, при которых супруги должны развестись, или они всегда должны твёрдо верить, что сам факт того, что они поженились, означает, что они предназначены друг другу с Небес, и должны делать всё, что в их силах, чтобы сохранить связь? А как насчет ситуации, когда человек был разведен или овдовел и вновь женился – можно ли быть соединённым в корне нашей души более чем с одним человеком? Если да, то, согласуется ли это с описанным здесь общем вечном корне душ только для двух людей? Непонятно и многое другое.
Этого рода вопросы кажутся такими запутанными и сложными, что у нас возникает искушение полностью отказаться от идеи духовной связи между двумя душами. Однако, в сущности все эти сомнения вытекают из неверного понимания этих понятий, и стоит только разобраться в них, как эти вопросы исчезнут сами собой.
Решение мы найдем в понимании того, что каждая душа состоит из различных уровней и частей. Наши мудрецы отмечали у души пять имен – нефеш, руах, нешама, хая и йехида — и в Каббале объясняется, что на самом деле речь идёт о пяти слоях, каждый из которых разделен на множество других слоёв. Хотя концептуально душа проста и неделима, когда мы переходим с философской точки зрения на психологическую — она раскрывается перед нами как сложная и многослойная субстанция. Всё множество событий, происходящих в нашей жизни, уготованы нам, чтобы позволить исправлять те или иные составляющие наших душ, до тех пор, пока этот процесс полностью не завершится.
Это понимание заставляет принципиально пересмотреть все вопросы, которые мы подняли выше. Оно предполагает, что, вполне возможно, один аспект нашей души предназначен для брака с определенным человеком в течение какого-то времени, а другой слой (или слои) души предназначены для сочетания браком с другим человеком в другой период. Это позволяет нам лучше понять те случаи, когда человек женится в течение его жизни не один раз, не отказываясь от мысли, что все эти пары «с Небес»: поскольку наши души сложные, состоящие из нескольких слоёв, иногда требуется несколько браков, чтобы исправить различные слои в них. Каждый из этих браков раскрывает общие духовные связи между супругами, касающиеся определённого слоя или слоёв в их душах. Он должен делать какие-то поправки на этих уровнях, и когда завершается работа, заканчивается его роль.

***

Несмотря на то, что любой брак может обнаружиться в один прекрасный день как временный и неполный, как предназначенный исправить только один определённый уровень в нашей душе, а не всю совокупность, мы должны помнить, что у нас нет никакой возможности узнать об этом заранее. Это из того рода событий, о которых возможно узнать лишь постфактум, после того как прекращение брака стало свершившимся фактом. Что касается нынешнего брака – будь то наш собственный или наших друзей или знакомых, советующихся с нами – мы должны всегда исходить из предположения, что именно он и является навечно самой последней и правильной связью, что супруги связаны друг с другом на всех уровнях души, ещё требующих дополнительного тикуна (исправления).
Другими словами, мы должны сделать очень чёткое разграничение между нашим взглядом на прошлое и нашим отношением к будущему. О прошлом мы должны полагать, что всё случившееся произошло по воле Б-жественного Провидения, направленного Свыше. Это основа еврейской веры: всё, что бы ни случилось, оно к лучшему . Даже ошибки и дурные поступки, которые люди совершают, на самом деле направлены сверху и являются инструментами, посредством которых Творец изменяет мир в соответствии с Его волей. Поскольку эти действия сами по себе негативны, необходимо постараться предотвратить их заранее; но после того как они были совершены, мы должны признать, что, будучи нашими ошибками и прегрешениями, они одновременно являются и Б-жественными постановлениями, которые Всевышний намеренно послал нам, чтобы помочь нам сделать ‘типуль шореш ‘ (‘капитальный ремонт’) в наших душах, и смысл которых до конца не понятен человеческому разуму.
Таким образом, мы должны анализировать как брак, так и развод после того как они уже произошли. Если связь перешла в брак, мы должны относиться к этому как к произошедшему по воле Небес и предназначенному существовать вечно. Это верно даже и для тех случаев, когда выясняется задним числом, что в основе была допущена «ошибка»- один из супругов не знал что-либо важное о втором, или возникло непонимание относительно взаимоотношений и самого брака. Подобные явления, безусловно, могут случаться, и такое случается (особенно в нашем поколении, в котором многие души являются более путанными и сложными, чем в прошлом, и в котором были забыты или уменьшились навыки правильного выбора супруга или супруги в любом смысле этого слова). Даже в таком случае мы должны увидеть эту ошибку как исходящую от Божественного Провидения и не пробовать её исправить посредством еще одной ошибки — то есть, неоправданным разводом. Мы должны помнить, что Б-г умнее, чем наши ошибки, и знает, как влиять на нас с их помощью, посылая удивительными и неожиданными путями в точности предназначенную для нас пару.
Точно так же мы должны видеть и развод — как нечто уже состоявшееся и то, что мы твёрдо решили выполнить. Как только решение развестись стало реальным фактом, это становится реальным доказательством, что и оно направлено Б-жественным Провидением. С этого момента мы должны ‘сменить голову’ и помнить, что в случае необходимости, развод – заповедь Торы и поэтому является позитивным явлением и даже источником радости. «Раматаим Цофим», один из выдающихся хасидов, сказал, что когда муж разводится с женой, он должен признать, что «подобно тому, как брак предназначен Свыше, так и развод»: если развод состоялся, значит, он был к добру, закончилось исправление этого уровня в нашей душе, и теперь можно искать более удачный зивуг (זיווג ,брак). Также и здесь, это верно (что развод произошёл неслучайно), даже если в основу соображений и вкралась ошибка, которая привела впоследствии к разводу. Ни в коем случае не стоит повторять эту оплошность, но также и страдать из-за неё, ничего при этом не предпринимая для поисков нового зивуга.

Рубрика: Гармоничные взаимоотношения | Комментарии отключены

Откуда идет свет

light-burst2x3После того, как Бааль-Шем-Тов проработал в течение двух лет помощником меламеда в Излевичах, переехал в село Кислевичи (недалеко от Излевичей) и стал работать резником (шуб, шойхет и бодек) в нескольких селах в округе.
Когда его бывшим ученикам, сыновьям рабби Цви Гирша Маргалиот, стало известно, что обучавший их помощник меламеда живет в соседней деревне, они страстно возжелали его увидеть.
Старший брат Ицхак сказал младшему Меиру, что жаль тратить время, предназначенное для изучения Торы, на поездку. Стоит дождаться каникул и тогда пойти к БеШТу. Ответил ему младший: «если ты не пойдешь со мной, я пойду один, так как в моем сердце кипит такое сильное желание увидеть Бааль-Шем-Това, что я не могу с собой совладеть». И тогда согласился старший брат пойти с ним.
Дома они никому не сообщили, что идут в Кислевичи, так как знали заранее, что им не позволят уйти, и поэтому не спросили ни отца и ни мать. И находились там братья два дня.
А дома поднялся переполох из-за того, что подростки исчезли и не оставили никаких следов. Их искали по всему городу и в окрестностях – и не нашли. А потом пришел сосед и сказал, что он был в Кислевичах и вроде бы они находятся там у шуба. Послали за ними и привезли домой.
Дома спросил их отец, что они делали у шуба, но они ничего не ответили. Тогда отец спросил, что же они нашли особенного в нем, и ответил младший Меир: «На всем белом свете нет никого мудрее его, и нет никого праведнее его!»
Решимот дварим 3, ст.13
Начало привязанности
Когда сердце горит желанием прилепиться к цадику, человеку Б-га, каждое слово которого является словом живого Б-га, нельзя медлить . Нужно немедленно бежать к нему, даже если это будет ценой «оставит человек отца и мать» в буквальном смысле. Объясняется в хасидизме, что приверженность рабби и хасида друг другу даже больше, чем взаимная приверженность мужа и жены.
Эта история произошла за много лет до раскрытия Бааль-Шем-Това, и является частью процесса «построения» его раскрытия. Возможно, что эти два брата – его первые хасиды. Скрытые праведники (нистарим) обычно остаются скрытыми всю жизнь, но у БеШТа это было иначе. И в годы его сокрытия были люди, удостоившиеся распознать в нем цадика и потянуться к нему, и это свидетельствует о принадлежности их корня души к нему, как душе «всеобщей».
Зародыш раскрытия – это, в сущности, выход из лесов в населенные пункты и изменение сферы занятости с простых работ на связанные со святостью – обучение Торе, шхита и т.п. Несмотря на то, что здесь еще нет выхода из сокрытия, но приближения далеких уже есть. Когда нистар встречает евреев, привечает и приближает их, то они чувствуют его внутреннюю суть, каждый согласно своему уровню и заслугам.
БеШТ выбрал профессию шойхета как следующую после профессии меламеда . Известно у хасидов, что шойхет для общины еще важнее, чем раввин. Большая часть Б-гобоязненности зависит от резника. Он несет ответственность за кошерность питания. Если он оплошал и из под его рук вышел треф вместо кошера, то причиняется вред всему телу и всей душе людей, евших забитое им животное.
Кроме того – целью шхиты является также исправление дозволенного в пищу продукта, ведь нет никакой мицвы, обязывающей есть мясо, все зависит только от желания человека. Шхита – это не просто убой животных, а мицва, благодаря которой происходит духовное поднятие самого мяса к его духовному корню. Шхита подготавливает мясо для употребления в пищу человеку, который затем служит Всевышнему, используя содержащуюся в ней жизненную силу.
Исправление дозволенного так, чтобы в нем проявился свет Творца, — одна из основ Учения Бааль-Шем-Това, требовавшего от каждого выполнять: «познавай Его на все путях своих» буквально: в любом действии и пути, во всем дозволенном и обыденных делах. Хасидское Учение обнаруживает и детализирует Законы «шхиты» глубинной стороны нашей реальности, как нужно поднимать каждую ее деталь к своему корню, и как во всем обнаруживается слава Б-га согласно написанному в Торе.
Укрепление иммунной системы

Рав Гинзбург объясняет, что распространение глубин Торы (афацат а-маянот хуца) усиливает и укрепляет сфиру hод в душе. В теле человека эта сфира соответствует иммунной системе. То есть афацат а-маянот усиливает и укрепляет иммунную систему и способствует улучшению здоровья, как физического, так и душевного…
Кстати, в выражении «афацат а-маянот хуца» слово «хуца» обычно понимают как «куда-то извне, далеко». Какой-то далекий еврей. А ведь на самом деле имеется в виду в первую очередь «извне» в нас самих, «хицоним» в нас самих, тот низший мир в нас самих, «ниже которого нет ничего».
Перевод и редакция А. и Ш. Кочубиевские
http://living-kabbala.ru/ http://rabbiginsburgh.ru/ http://kabbala2all.ru/
Автор: Рав Ицхак Гинзбург

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены

Удивительная история: Земля жизни

(Первая версия поездки Бааль-Шем-Това в Эрец Исраэль)

1282839465_okraska_fotoshop011В период, когда Бааль-Шем-Тов жил уединено в Карпатских горах, в том же месте, неподалеку от него, свила себе гнездо банда разбойников. Наблюдавшие за его поведением бандиты вскоре поняли, что он человек святой и поэтому относились к нему почтительно и с благоговейным страхом.
Однажды они обратились к нему и сказали: «Господин наш, мы знаем короткую дорогу, пройдя по которой через пещеры и подземные ходы, можно добраться до Эрец Исраэль. Если ты хочешь, мы покажем тебе туда дорогу». Подумав, БеШТ согласился пойти с ними.
Пройдя несколько километров, они приблизились к глубокому озеру, наполненному водой, грязью и илом. Разбойники перебросили через него длинное бревно, готовясь пересечь озеро, опираясь на длинные костыли, втыкаемые в почву.
Однако Бааль-Шем-Тов понял, что это место – «лезвие вращающегося меча» и повернул обратно, почувствовав большую угрозу для себя, но заметив: не напрасно я здесь очутился!
На обратном пути он увидел странную, огромную как животное жабу, и спросил ее: кто ты? Так как понял, что в нее инкарнировала душа человека.
И ответило животное, что оно когда-то было мудрецом Торы, душа которого перевоплотилась затем в жабу, и вот уже 500 лет как оно торчит в этом месте. Откликнулся БеШТ: «так ты мудрец Торы? В чем ты согрешил и в чем твое преступление?» И услышал, что однажды тот основательно пренебрег заповедью омовения рук, и обвинил его обвинитель. И ответили в Верхнем Бейт-дине обвинителю, что если он сможет его провалить посредством еще одного прегрешения, тогда и первое ему засчитается, но если совершит тшуву (раскаяние за прошлое и принятие на себя вернуться к Б-гу), тогда будет чист и от этого нарушения.
Сатана пытался провалить его посредством еще одного нарушения, и это ему удалось, а затем еще одного, и еще одного, пока мудрец не преступил всю Тору. И постановили тогда в Верхнем Бейт-дине оттолкнуть его и не принимать его тшуву.
Но все же, если бы он приложил все необходимые усилия, его тшува была бы принята, так как нет ничего, что устояло бы пред искренней тшувой. Но обвинитель вновь спровоцировал его, и он придался пьянству, причем так, что у него не было ни одного свободного часа, чтобы призадуматься о своем положении и сделать тшуву.
И поскольку первый грех был связан с нежеланием омывать руки, постановили в Верхнем Бейт-дине, что его душа должна будет инкарнировать в жабу, живущую в воде, причем в таком месте, где не проходит ни один еврей – чтобы ему не было быстрого тикуна (исправления). Ведь в том месте, где проходит еврей, думая святые мысли или произнося благословение, он исправляет находящееся рядом с ним место.
И несмотря на то, что Аризаль исправил все души, душа мудреца, будучи заброшенной в столь отдаленный край, этого не удостоилась.
И сделал после этого БеШТ тикун той душе, ибо не будет отторгнут от Него (совсем) отверженный, а жаба тут же умерла.
Решимат дварим 2, ст. 15

Опускает и поднимает
БеШТ немало занимался исправлением душ умерших, как это явствует из многих рассказов. Рабби Нахман из Брацлава, правнук Бааль-Шем-Това, пишет, что тикун душ — удел не всех праведников, а лишь самых выдающихся.
Исправление душ умерших требует одновременного присутствия в двух мирах – в этом мире и в мире грядущем. С одной стороны счет верхних миров должен быть открыт и известен – ведь исправление может иметь место только в этом мире. Умение соединять «небо» с «землей» в практической деятельности является достоянием лишь немногих избранных людей, и известно, что Бааль-Шем-Тов много трудился, чтобы достигнуть этого в достаточной степени.
В этой истории отмечается, что БеШТ пришел закончить работу, начатую Аризалем и связанную с «порядком спуска» духовного управления и открытия секретов Торы – с того места, где Аризаль ушел, его дело продолжил БеШТ. Исправлением душ умерших может заниматься сугубо праведник, являющийся главой поколения, на плечах которого ответственность за все души Израиля – как живые, так и мертвые. В послании Бааль-Шем-Това к цадику р. Мордехаю видно, что большая часть его нежелания открываться вытекает из-за обеспокоенности по поводу бремени этого поста: «а теперь придет ко мне это грозное время, когда на меня будет возложена обязанность опускать и поднимать!».
В удивительных событиях, происходящих в этой истории, невольно бросается в глаза характерный для Бааль-Шем-Това образ жизни. Во многих местах заметно, что Бааль-Шем-Тов имел привычку размышлять обо всем, что произошло в его жизни, стремясь всегда найти ключ к более точному пониманию правильного служения Б-гу.
Другой бы на его месте, завидя опасность, которую невозможно преодолеть, пожалуй, развернулся бы и ушел разочарованным без каких-либо лишних мыслей, но БеШТ знал, что все его пути направляются Сверху, и именно благодаря этому пониманию удостоилась еврейская душа бывшего мудреца необходимого исправления.
Бросаются в глаза взаимоотношения цадика с разбойниками, из которых видно, насколько он старался учиться у каждого, с кем так или иначе находился в контакте. Можно сказать, что неслучайно нам открывается это отношение рабби Исраэля к людям перед историей с исправлением души, воплотившейся в жабу, ведь для того, чтобы исправить – нужно все тщательно взвесить, то есть быть готовым учиться и признать, что истина может быть и у ближнего, кем бы он ни являлся.

Не допустить появления скверны
Как правило, пренебрежительное отношение приводит к «поднялась низость сынов человеческих» — поскольку речь идет о вещах большой важности, нередко пренебрегаемых людьми. Следующим образом подчеркнем, почему так важно омывать руки:
Объясняется, что во время омовения рук нужно думать о слове «ани (עני,бедный)», так как тщательно соблюдающий заповедь омовения рук («аль нетилат ядаим», аббревиатура ани — על נטילת ידיים) спасется от бедности, в то время как пренебрегающий ею становится бедняком – «бедняку не хватает даат-мудрости» (истинной причины его неудач).
Это соответствует объяснению в хасидском учении, что нетилат ядаим приводит к поднятию мидот (эмоций, душевных свойств) к мохин (разуму), поэтому поднимают руки против лица перед тем как их вытирать. Когда это не делают – руки остаются неполитыми (из нетлы или другого сосуда) – на них не попадают чистые воды, символизирующие даат – тогда наступает нехватка в даат – и связь с Всевышним ослабляется. (Нарушение связи с Б-гом приводит к разным порокам и грехам).
Более того, не омывающий свои руки водами даат, оставляет свои душевные свойства в первозданном состоянии: «подобным дикому ослу рождается человек». А тот, у кого мидот порочные, открывает свое сердце для дурного влияния и скверны (тумъа). И так объясняется омовение рук перед утренней молитвой: после ночного сна на кончиках пальцев остается тумъа и тогда легко ее удалить водой. Но если руки не омыты, тумъа распространится на все остальные части тела и души.

Почему поникло лицо твое?
Эта история описана в книге Миттелер Ребе, в ней объясняется другой процесс скатывания души сниз:
И вот по разным причинам падение человека происходит постепенно, раз за разом, пока он не попадает в сети абсолютного зла: занимаясь идолопоклонством, кровосмешением и кровопролитием, как написано [что таковы уловки злого начала, сегодня он говорит тебе: «делай так-то», а завтра - «делай еще и так-то»], говорит тебе злое начало: «иди служить идолам» и т.д. Итак, он начинает с малого, а затем преступает раввинские запреты, и далее проступок влечет за собой проступок и т.д. пока он не преступит тяжелые запреты.
Подобно случаю, упоминаемому в трудах Аризаля о человеке, не имевшего возможности справить свою душу в период Талмуда и т.д. А первоначальной причиной его падения было лишь пренебрежение раввинским запретом, но это привело его к такой большой печали, что благодаря ей он упал еще ниже, нарушая еще большие запреты. И из-за этого он лишился охраны, называемой макиф, чтобы ему не вредили силы зла… И это называется: «пришедшему оскверниться открывают»… Печаль, которой он предавался, стала причиной его еще большего падения… Так как клипа – как порог перед входом в чертоги скверны… И причиной этому была печаль, являющаяся очень сильно раздутым ощущением собственной значимости…
Из этой истории ясно видно, каким образом падение человека связано с происходящим в его душе внутренним процессом тоски и отчаяния. Однако в первой истории с мудрецом этот процесс скрывается за словами: Но обвинитель вновь спровоцировал его, и он начал придаваться пьянству, причем так, что у него не было ни одного свободного часа, чтобы призадуматься о своем положении и сделать тшуву.
Кроме важности понимания ужасающих последствий печали и отчаяния, необходимо усвоить из истории, рассказанной Миттелер Ребе, еще и следующее: каждый падающий скатывается все ниже и ниже, как сказано, он «пришел оскверниться». Никакой конкретный проступок, каков бы он ни был, не обязывает падать еще и еще ниже в адскую пропасть. Но йецер а-ра – злое начало – искусно сплетает проступок с проступком, при чем нить, которой он пользуется, это печаль и отчаяние – возникающие следствии ощущения ущемленного эго и потери собственной значимости.
«Почему тебе стало досадно, и почему поникло лицо твое?» Если бы тот мудрец Торы не предался так сильно печали, он бы наверняка сделал тшуву и снова стал бы желанен Б-гу Благословенному. Но так как он пошел на поводу у своего йецер а-ра, выбрав пребывать в постоянной печали, он чуть было не утратил не только этот мир, но и мир грядущий.

Пути тшувы
История падения мудреца отражает несколько важных правил в жизни человека, известных со слов наших мудрецов:
1. «Пришедшему оскверниться — открывают» — но не помогают ему. Если человек желает, не дай Б-г, идти по плохому пути, его не останавливают, но он сам вызывает на себя нелегкие испытания соответствующими поступками, поскольку «[один] проступок притягивает [другой] проступок». Только «многочисленней добрая мера, чем мера бедствия» — «если он приходит очиститься, ему помогают», притягивая Сверху чистую даат.
2. «Ему не предоставляют возможность сделать тшуву» — когда некто проявляет упрямство в совершении злодеяний, переходя определенную грань, за которой он больше не достоин помощи, предоставляемой немедленно возвращающимся к Всевышнему. Хотя даже в самых тяжелых случаях – нет ничего, чтобы бы устояло перед тшувой. Поэтому самый тяжелый приговор — когда лишь «не предоставляют возможности», но никогда не удерживают.
Алтер Ребе пишет в Игерет а-тшува об этом приговоре, что «только случая не предоставляют, однако если он отверг [искушение], и собрался с силами, и победил дурное влечение, и совершил покаяние, его тшува принимается». Не предоставляют ему возможности размышлять о тшуве и не дают ему намеренно Сверху шанса, но не исключено, что придет давление именно снизу, из глубины души, измученной грехом. Никакая преграда не может устоять перед проявлением самой сути души.
В соответствии с этим, возможно, что сама суть этого строгого приговора именно в том, чтобы привести человека к высшей тшуве, что в силах сделать «левая [рука] отталкивает».
3. «И поймет его сердце, и обратится он и исцелится» — тшува зависит от бины, от признания и верного понимания ситуации, в которой он находится. Святой Благословенный всегда взывает к человеку: «Где ты?» Но постоянное состояние опьянения лишает душу возможности слышать. Любое погружение в грех, какой причиной он бы ни был вызван, всегда связано с удалением даат: «человек грешит тогда, когда в него входит дух глупости».
Поэтому нужно всегда использовать возможный подходящий момент, размышляя, где мы находимся и куда мы идем. До тех пор, пока разум (даат) работает, он может предотвратить проявление духа глупости.

Земля жизни
Свыше было предопределено, что БеШТ не доберется до места своего назначения – до Эрец Исраэль. Хотя, вероятно, можно сказать, что все же он не зря поехал. Известно от имени Бааль-Шем-Това, что «в месте, где находятся мысли человека – там находится и он сам». Отсюда следует, что уже по дороге в Эрец Исраэль, дороге, по которой идут с намерением и желанием добраться до места назначения, путникам сопутствует отсвет Святой Земли и ее сгулот (особых качеств, которых нет у других земель). В этом же духе высказался правнук БеШТа, рабби Нахман из Брацлава: «Куда бы я ни ехал, я еду в Эрец Исраэль».
В этой истории есть две главных темы – достоинства нетилат ядаим и исправление душ, и обе связаны с Эрец Исраэль:
Святая Земля – Земля жизни, на ней в будущем встанут умершие (для жизни). Поэтому каждый ушедший из этого мира — умерший в любом месте земли — желает связаться со своим корнем и своим уделом в Эрец Исраэль.
Исправление души «оживляет» мертвого, делая ему благо посмертно, в результате которого он удостоится цельного возрождения (даст Б-г, вскоре в наши дни). Это исправление включает в себя понимание того, как связать отверженную душу с корнем, как ее вернуть домой после длительного изгнания.
Эта история произошла, по всей видимости, в период, предшествовавший широкой известности БеШТа, когда он много общался с простыми людьми и ходил один (в рассказах о других поездках в Эрец Исраэль его сопровождали дочь и служитель, и явно видно, что он уже был известен как чудотворец). Вполне вероятно, что в тот период он еще не очень много занимался исправлением душ, и новый свет в этой работе открылся его именно в том походе, благодаря вдохновению, исходящему из Святой Земли.
Омовение рук также связано с притягиванием корня души. Воды, текущие (нозлим) по рукам, очищают наши душевные качества (мидот), притягивая на человека свет из Верхнего мазаля (хохма). В Талмуде сказано, что «Нет (אֵין) мазаля у Израиля», а в учении БеШТа объясняется, что «Аин (אַיִן) — мазаль Израиля». «Аин» — Б-жественный источник (хохма) – полное самоустранение человека перед волей Всевышнего способствует появлению изобилия – созданию доброй и цельной жизни душам Израиля.
Автор: Рав И. Гинзбург
Перевод статьи: А. Кочубиевская

Рубрика: Возрождение души | Метки: , , , , , , , , , , , , , , , , | Комментарии отключены

Как повстречать пророка Элияу?

1_waРабби Гершон из Китова просил у Бааль-Шем-Това, чтобы пророк Элияу открылся ему.
Однажды к нему пришел какой-то парень, который ел и спал у него в течение какого-то периода времени, у этого парня был странные манеры, не понравившийся р. Гершону.
Спустя некоторое время р. Гершон снова попросил у БеШТа показать ему Элияу а-Нави. И получил ответ: ты уже этого удостоился, принимая у себя того странного паренька! А затем добавил: пророк Элияу открывается каждому согласно его «величине» (שוויו לפי).
Сипурей Моран а-Рамах, ст. 28

«Сзади и спереди Ты объемлешь меня»
«Открытие Элияу» (гилуй Элияу), как выясняется здесь, это отражение самого ожидающего Элияу человека. Не то, чтобы р. Гершон был похож на этого странного парня, но у него было свойство относиться строго к другим людям и также внешне оценивать окружающих, это способствовало тому, что пророк Элияу пришел к нему именно в таком виде – и он его не узнал.
Можно также толковать фразу «שוויו לפי» как некое равенство – чем больше человек очищает себя от нечистого видения по разным соображениям и учится видеть все окружающее в свете «представляю я Б-га пред собою всегда» — тем больше ему будет открываться святость в любом месте, где он окажется.
Согласно рассказанному здесь можно объяснить, что праведники просили для себя удостоиться гилуй Элияу именно с этой целью – чтобы проверить себя и выявить то, что прячется в недрах души.
Есть методы в психологии, согласно которым подсознание – это «партнер» сознания. У каждого человека есть скрытые уровни разума, о существовании которых он не подозревает. И вершиной продвижения души является состояние, когда эти тайные субстанции освобождаются и становятся достоянием сознания. Тогда человек поднимается на другой уровень бытия, при котором он удостаивается познакомиться ближе с присущими ему недостатками и использовать данные в его распоряжение силы в лучшей степени.
На языке Каббалы можно здесь видеть параллель с тайной сотворения Адама и Хавы, о котором сказано, что они «были сотворены двуликим» существом — «Сзади и спереди Ты объемлешь меня». Вначале супруга Адама была лишь «сзади» от него, и в таком состоянии невозможно было как-либо контактировать. «Переднее» сознание супруга не могло уловить ее и связаться с ней. На следующих стадиях начался процесс «распиливания», при котором задняя часть была отделена от передней, чтобы усовершенствовать пару и подготовить к новой плодотворной жизни.
Когда Элияу приходит, он неожиданно поражает «заднюю часть» сознания. То, каким образом он появляется, потрясает человека, вынуждая его видеть ту сторону недостатка, о которой он вообще не был осведомлен и которую неприятно в себе обнаруживать . Это болезненное «распиливание», отрезающее человека от привычного представления о себе, прокладывает путь для строительства новых лучших высот, где этот недостаток будет исправлен .
Обнаружение ехиды
После того как мы объяснили, что появление Элияу (гилуй Элияу) отражает внутреннюю сущность ожидающего его человека и соединяет ее с открытым сознанием – сможем объяснить важную тему в мировоззрении хасидизма о понятии «гилуй Элияу». И для этого мы расскажем следующую историю:
Цадик рабби Шломо из Карлина пришел однажды к Алтер Ребе с одним из его лучших учеников и с гордостью рассказал, что тот удостоился «гилуй Элияу». В этом момент рядом с ними молился р. Беньямин Клецкер. Посмотрев на него, произнес Алтер Ребе: этот ученик произносит сейчас в молитве «18» благословение «Даруй мир» и у него светит ехида (самый высокий уровень) души и он «смеется» над «гилуй Элияу» твоего ученика.
В соответствии с вышеизложенным, можно понять удивление – каким образом будет гилуй уровня ехида в душе человека выше, чем гилуй Элияу а-Нави, святого пророка?! Многие просят гилуй Элияу, не будучи достойными этого, подобно «не блуждайте», что в святости – просьба получить те уровни и ощущения святости, что не имеют к ним отношения, не этого ждет от них Всевышний.
Несмотря на то, что просящие его гилуй желают познакомиться со своими недостатками на самом деле, узнать их предназначение, учить из уст Элияу особую Тору, относящуюся к их душам, ко всем им обращается хасидизм со словами: «знайте, что ваш гилуй ехида, суть ваших душ, выше, чем гилуй Элияу!».
Элияу появляется в обличии человека, в то время как ехида светит в душе . Пророк Элияу появляется лишь перед глазами человека, а ехида светит в его душе и ее свет усваивается и действует в ее глубинах .
В предыдущих поколениях внутреннее состояние человека было как запечатанная книга, и даже во время служения Всевышнему ему не уделялось слишком много внимания. Большая часть жизни ищущего Бога базировалась на практическом соблюдении Торы и мицвот, а лишь лучшие из них вели образ жизни, во многом отказывая себе, что однако способствовало тому, что их внутренние качества улучшались.
Но в наше время, когда становятся все популярнее поиски духовного совершенства, занимающие теперь центральное место, как в душе конкретного человека, так и мировой культуре в целом, нет больше необходимости просить гилуй Элияу. «Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя» — сам источник может раскрыться изнутри, а в нем – море твоих ресурсов.
Подчеркнем и объясним в заключении, что если гилуй Элияу — это проявление нашей второй половины на духовном уровне, то гилуй ехида приходит из места, которое выше разделения – там одна общая душа и брак является уже свершившимся фактом.
Оказывается, что предпочтение гилуй Элияу над гилуй ехида означает, что выбирают продолжать искать вместо того, чтобы найти – хотя знают, где можно найти. Эта проблема сегодня, к сожалению, довольно распространена: когда парень-холостяк продолжает искать свою пару долгие годы, не понимая, что мешает ему жениться.
И здесь можно сказать, что иногда сам того не осознавая, холостяк оказывается захваченным ощущением прелести самого поиска – первого восхищения от начала связи, позволяющей легкую жизнь – также восторг от установления связи, и свобода, и отсутствие каких-либо обязательств. Такая жизнь кажется предпочтительней (по крайней мере неосознанно) в его глазах перед браком, когда вся связь уже существует и в ней отсутствует постоянная взволнованность от поиска и нахождения, и вновь поиска и нахождения (кажущихся такими привлекательными).
Возможно, об этом написано в строфе: «Я нахожу, что женщина горше смерти» — когда человек стремится запечатлеть в себе волнение от поиска и сам факт обнаружения связи с женщиной. С другой стороны «Кто нашел (себе добрую) жену, тот нашел благо и снискал благодать от Б-га» — когда он стремится вступить в цельный союз с совершенной целью – чтобы увеличить в мире Б-жественный образ.
Точно так же, есть что-то «разочаровывающее» в известии, что можно удостоиться гилуй ехида. Разочаровывающимся оказывается наш Йер а-ра (злое начало), что в святости (!), желающий гилуй Элияу из-за ауры, которая его сопровождает. Хотя ехида – это истинный источник всего того, что можно получить от гилуй Элияу, но ведь не этого он желает себе, а воображаемого переживания и увлечения.
Но те, кто по-настоящему ищут Б-га, пусть возвысят свои желания и воззовут к Нему, чтобы удостоиться с этого момента своей истинной «половины», подняться до самой сути своей души и оттуда продолжить проявление ее самобытного совершенства — снискать благодать от Б-га, выполняя Его волю.
Автор Рав Ицхак Гинзбург (3,30) Перевод А. Кочубиевская
Наши сайты: http://kabbala2all.ru/ http://living-kabbala.ru/ http://rabbiginsburgh.ru/
Вышли из печати две новые книги: «Жить в Б-жественном пространстве » и «Мой Израиль». Заказы по тел. 054-7989682

Рубрика: Вместе с праведниками | Комментарии отключены

Из серии «вместе с праведниками»: Идущий напролом

amaСвятой рабби Аhарон из Карлина сказал, что каждый должен верить, что у Бааль-Шем-Това было три вещи:
1. Пророк Элияу всегда находился в его распоряжении.
2. Что Элияу стоял перед ним как раб перед господином.
3. Что если бы он жил в период праотцов, он был бы необыкновенным человеком, удивляющим всех и вся.
Из книги «Рамах отиот», 7
Бейт Мидраш Машиаха
Пространство, называемое «4 локтя человека» (пространственный куб, каждая сторона которого — 4 локтя человека) – это его личное владение, область его распространения и влияния, особенно в духовном плане: «Со дня разрушения Храма нет у Всевышнего ничего, кроме четырех локтей Ãлахи». «Находиться в четырех локтях кого-то» означает быть в его Бейт Мидраше и получать от него духовное влияние.
Пророк Элияу является предвестником Геулы, он же является и тем, кто в будущем будет стоять перед Машиахом, «выпрямлять Исраэль (устраняя разногласия) и готовить их сердца». И в наше время он стоит и увещевает, и приближает приход Машиаха в сознании и в сердцах людей, как пишет об этом Маhараль: «так как ступень Машиаха выше ступени Элияу, то именно Элияу является тем, кто готовит приход Машиаха». Благодаря ему будет в совершенстве осуществлен прорыв от галутского ущербного сознания к Геуле, поэтому пророк называет его порец («идущий напролом»): «Поднялся пред ними напролом».
В любом месте, где заняты ускорением прихода Геулы и ее подготовкой – там он пребывает.
Новизна Учения Бааль-Шем-Това, принесшего живительную силу и свежесть в традиционное служение Всевышнему, происходит от сути «новой Торы» праведного Машиаха. Поэтому пророк Элияу выбрал его Бейт Мидраш в качестве места своего пребывания.
Другая версия этих трех видов веры (приведенная ниже) гласит так: что он выполнял поручения в любом месте, куда его посылал БеШТ. Выполнение возложенной на него миссии – это часть подготовки к приходу Машиаха. В нескольких историях о Бааль-Шем-Тове мы видим, что он использовал влияние пророка Элияу, чтобы открыть его разным людям в разных случаях, чтобы учить их и воспитывать своему особому пути.
В нашу эпоху, когда шаги Машиаха уже слышны на порогах наших дверей, нам необходимо чаще навещать Бейт Мидраш Бааль-Шем-Това, вдыхая там воздух Геулы, замечая каждую вещь, находящуюся в распоряжении Машиаха, освещаемую им своим светом, и тогда она, поднимаясь с ее поверхностного состояния, обнаруживает свою внутреннюю сущность.
Четыре «локтя» хождения
Поскольку мы здесь касались темы «четырех локтей (арба амот) человека» и прояснили, что «четыре локтя» БеШТа – это место, где светит и живет истинный свет Геулы, займемся дополнительным аспектом, который их объединяет:
«С того дня, когда был разрушен Храм, нет у Всевышнего в его мире ничего, кроме арба амот Ãлахи», и объяснил Алтер Ребе от имени Бааль-Шем-Това: «четыре локтя», которые делают его гораздо более душевно причастным к другим людям, а не только самому преданно служащим Б-гу.
Каждый побывавший у БеШТа не просто стремился почерпнуть себе дух святости, и в нем самом при этом пробуждался дух тшувы (раскаяния), но придя домой, он также пробуждал к этому близких ему людей.
Сказал Алтер Ребе, что эту силу передал наш учитель всем идущим по его пути, каждый удостоившийся сидеть за его столом, даже в «арба амот» ученика его ученика, – пробуждался к тшуве.
И каждому из нас необходимо уяснить самому себе, что представляют его «четыре локтя», в чем их главная задача. Где находится его душа, что больше всего спрашивает с него Благословенный Б-г. Попытка ответить на эти вопросы – это в сущности продвижение в служении Всевышнему, чтобы мы не топтались на месте, а всегда шли и искали благосклонности Творца и более совершенного выполнения его воли.
«Арба амот» человека – это также место, где каждую секунду Б-г Благословенный посылает ему новую жизнь. Когда стоял Бейт Микдаш (Храм), все в нем черпали дух святости, приходили, чтобы созерцать и благословиться Б-жественным вдохновением. Те прекрасные моменты, проведенные в Храме, дававшие огромные жизненные силы в служении Всевышнему каждому присутствовавшему там, были незабываемыми.
Тому, кто понял, что именно представляют собой его «арба амот», незачем отвлекаться и тратить драгоценное время, бесцельно глядя по сторонам. Свою особенную букву, свое наследие в Торе, он уже нашел.
Хотя есть разница, когда речь идет об общей душе главы поколения, как мы учим из истории о самом Храме, который есть не что иное, как «арба амот» Благословенного Б-га. «Арба амот» с одной стороны – самое внутреннее «владение» Всевышнего, а с другой стороны – «свет выходит из Его Храма и светит в мире».
Подобным образом передается благословение и от главы поколения, и от каждого, кто обладает влиянием, по отношению к тем, кто находится под его воздействием. Души учеников и хасидов, приходящих к нему, в определенном смысле являются частью его души, поэтому пребывая в его «четырех локтях» они могут получать от него жизненную силу.
Среди посещающих рабби хасидов есть два типа людей:
Есть приходящие, поскольку они нашли там свое место. Хасид приходит, получает необходимую порцию вдохновения, новую жизненность, в которой нуждается его душа, а после этого он оставляет своего рабби и возвращается к себе.
Но есть и другие, приходящие во двор Бааль-Шем-Това, как свидетельствует это история. Они не приходят просто посидеть, получить и уйти, а каждый сидящий за столом заряжается царящим там стремлением постоянно продвигаться вперед. Они приходят в дом как получатели, а выходят как способные влиять. Они не только получают для себя в изобилии необходимую им духовность, но и искру души самого рабби – они могут теперь идти вперед, ведя за собой других людей.
Размышляя глубже, мы обнаруживаем более глубокое толкование понятию «арба амот Ãлахи», сопровождавшее БеШТа на всех его путях, оно вытекает из духа Геулы. В прошлом у служащих Всевышнему было принято вообще не смотреть никуда дальше своих «четырех локтей», как было сказано выше. Если человек удостаивался, что ему открывался источник святого изобилия в разобщенной и чуждой ему реальности, он стремился максимально сконцентрироваться на этом, не отвлекаясь ни на мгновение.
Но в нашем поколении, когда Машиах уже стучится в двери, мы нуждаемся в «арба амот Ãлихи» («хождения»). Признаки приближающейся Геулы открывают нам, что свет, освещающий наши «арба амот», обладает невиданной ранее мощью, а тьма, царящая в мире, — не что иное, как тени, не являющиеся подлинными в сравнении со светом. Поэтому в наше время, если свет освещает наше жизненное пространство в «арба амот», то мы должны идти с ним в любое место, пользуясь им, чтобы видеть все окружающее нас в другом свете.
«Тогда поскачет, как олень, хромой»: скачек удваивает скорость движения. Каждый шаг становится длиннее, когда размах во время прыжка делается все больше и больше с каждым шагом. Нечто подобное происходило на самом деле вокруг стола Баал-Шем-Това. Он умел благодаря своему духу святости пробудить каждого приходящего к нему, делясь с учениками своим воодушевлением, вырабатывая у них способность перепрыгивать и двигаться дальше. Он толкал своих учеников, те в свою очередь «прыгали» и продвигали своих учеников, и с тех пор и до сегодняшнего дня свет Геулы прыгает и продвигается, пока мы не удостоимся видеть этот свет воочию.
Порядок появления света
Рабби Айзик из Гомеля говорил о появлении БеШТа как о новом свете, призванном породить новую ступень в истории народа Израиля и его избавления. Это и имел в виду рабби Аhарон из Карлин, говоря, что если бы БеШТ жил в период праотцов, он был бы необыкновенным человеком, удивляющим всех и вся. Бааль-Шем-Тов был как праотец Авраам в своем поколении, а отец – он всегда отец. Если бы он жил в период праотцов, его свет светил бы с необыкновенной силой, поскольку ему было отведено особое место в истории еще с шести дней Творения.
Слова рабби Аhарона из Карлина проникнуты сильной и простой верой в праведников. Известно, что он особо отличился способностью превращать далеких от иудаизма людей в баалей тшува, на его надгробии написано, что он приблизил не одну тысячу душ к Торе и мицвот. Правильнее будет сказать, что между этими двумя понятиями есть связь, и что истинная тшува зависит от веры в праведников, и вообще Тора без веры не приводит к тшуве.
Намек на это в двух гиматриях: תשובה= תורה + אמונה. А также תשובה = אורות כלים. Вера (эмуна, אמונה) — это сосуд (кли, כלי на армейском — מנא), посредством которого можно принять и вместить свет 613-ти мицвот Торы. Из всех различных уровней общей веры именно вера в праведников имеет определенную цель – она по сути чистая вера. Тот, кто верит в праведников, открывает для себя, что у него есть здоровая и цельная вера, и его тшува неизбежна.
Как надо служить
Еще одна версия этой истории описывает взаимоотношения пророка Элияу и Бааль-Шем-Това, принятая хасидами, и приписывается Раву Магиду из Межерич. Вот она: нужно верить, что у рабби Бааль-Шем-Това было три вещи:
1. Пророк Элияу всегда находился в его распоряжении.
2. Что Элияу стоял перед ним как раб перед господином.
3. Что Элияу выполнял любые его поручения в любом месте.
Главное, что мы можем усвоить из слов Рава Магида, кроме вышеизложенного – это порядок развития взаимоотношений между хасидом и рабби. Тут не три несвязанные между собой подробности истории, а порядок приближения и роста истинного хасида.
Приближение – главное, нужно в самом деле приблизиться. В начале приближения хасиду не рекомендуется выходить за пределы личного владения рабби, он должен быть с ним и в его компании как можно дольше.
Служение – затем хасид должен стараться обслуживать своего рабби, быть как раб перед господином. Стоять перед ним как один, кто всем своим видом как бы говорит «вот я», готов принять любое указание – и посредством его «прилепиться» к рабби в еще большей степени.
Посланничество – только в конце, когда уже можно сказать, что здесь есть настоящий хасид, желающий на самом деле приблизиться к рабби, рабби может дать ему поручение.
Говоря языком Каббалы, можно сравнить эти три стадии с процессом «ибур-еника-мохин». Пребывание у рабби в его «арба амот» – это стадия, называемая ибур – оно подобно нахождению плода в утробе матери. Самобытность личности хасида в этот период абсолютно никак не проявляется, он погружен в самого себя как плод в утробе и сконцентрирован на попытке заново родиться как духовный сын своего рабби, как тот, кто полностью строится на базе принятия от своего учителя.
Постоянная готовность обслужить рабби, подобно рабу перед господином, — это стадия еника – поглощение (или сосание), когда хасид уже как бы родился и находится ситуации, когда он нуждается в матери и ее молоке. Личность хасида еще нуждается в стабильном контакте с источником, бьющем ключом, но больше не идет речь о контакте, создающем и устанавливающем, а о контакте, кормящем и придающем новые силы. Во время прослушивания маамара (глубоких рассуждений рабби) у хасидов было принято стоять, выпрямившись. Выполнение миссии, которую рабби возлагает на хасида, это уже гадлут мохин – рождение на свет, освобождающее хасида и позволяющее ему быть самостоятельным и продвигаться по миру, благодаря влиянию своего рабби. Так он превращается из получателя влияющим посланником. Здесь происходит настоящее рождение, потому что сила рабби расплодилась и размножилась. «Посланник человека – как он сам», он усиливает образ и силу влияния своего рабби в мире посредством распространения его Учения.
Автор Рав Ицхак Гинзбург
перевод А. Кочубиевской
Наши сайты: http://kabbala2all.ru/ http://living-kabbala.ru/ http://rabbiginsburgh.ru/
Вышли из печати две новые книги. Заказы по тел. 054-7989682

Рубрика: Возрождение души | Комментарии отключены