книги по каббале рав Ицхак ГинзбургЗвонок вне Израиля +972 54-798-9682

http://rabbiginsburgh.ru/knigi/

Рубрика: Наши книги по Каббале и Хасидизму | Комментарии отключены

49 шагов восхождения — новая книга!

_________________4f5e06c49567216-е Нисана (исход первого дня Песаха)
Первый день Омера
Хесед хеседа («Любить любовь»)

Что означает понятие «любить любовь»?
Это значит любить само чувство любви к душе другого человека. В первый день [после принесения] Омера нам предлагается вспомнить о том, что нет ничего более прекрасного, приносящего наслаждение и удовлетворяющего нас, чем чувство любви. Само переживание любви к кому-либо придает нашей жизни смысл, и больше всего на свете мы должны стремиться удостоиться его отведать. Ведь гласит великое правило Торы: «Возлюби ближнего своего как самого себя» . Для тех из нас, кто женат или замужем, чувство любви должно быть направлено, в первую очередь, на нашего супруга или супругу, как сказали мудрецы: «(Человек) любит свою жену, как свое тело» .
Очень часто мы забываем про те удовольствие и ценность, которые содержатся в способности любить другую душу. Мы не ценим тот факт, что вообще способны любить, забываем, что к этому чувству необходимо стремиться. Рутина жизни тянет нас наружу, увлекая в погоню за удачей и личными удовольствиями, и мы попадаем в круговорот, в центре которого воцаряется наше эго.
Первый день Омера призывает нас остановить этот вихрь и начать движение в противоположную сторону – вокруг нашего возлюбленного. Тем самым мы прекращаем гоняться за наслаждениями для самих себя и обнаруживаем гораздо более возвышенное удовольствие – удовольствие дарования другому.

Кого ты любишь?
Впрочем, любить любовь дело опасное! Мы можем слишком влюбиться в саму любовь и вместо того, чтобы любить нашего возлюбленного, полюбим само чувство любви, наше личное переживание (какой кайф – любить!). Тогда вместо любви к любимому нас захватит любовь к самим себе… Обнаружить разницу между ними не всегда легко. И проверкой будет момент, когда (и если) пройдет начальное чувство любви: если нашим основным побудительным мотивом было эмоциональное удовлетворение, то мы вдруг почувствуем, что любимый нам не подходит, и захотим его оставить. Как описано в Трактате Авот: «Всякая любовь, которая небескорыстна [как любовь, что зависит от моих личных переживаний], исчезает с исчезновением корысти» .
Что нужно сделать для того, чтобы любовь была настоящей и не сбилась не туда, куда нужно? Мы должны помнить, что еще не исчерпали образ любви: в ближайшие дни проанализируем дополнительные стороны хеседа, которые дополнят всю картину и уравновесят ее. А пока напомним самим себе, что есть большая ценность в самой любви к чувству любви. И что если эта любовь – настоящая, то она представляет собой не стремление к самоудовлетворению, а искреннее желание выйти за собственные границы, чтобы соединиться с другой душой.
Практическое упражнение:
Если вы уже нашли себе спутника жизни, остановитесь на минутку и напомните себе, как прекрасно то, что вы удостоились его полюбить. Если Вы еще не нашли его, остановитесь и вдумайтесь в тот факт, что Вы достойны не только быть любимыми, но и полюбить!

Кого интересует — у нас вышла новая книга «49 шагов восхождения»!!!

Рубрика: Гармоничные взаимоотношения | Метки: , , , , , , | Комментарии отключены

Седьмое Адара ‒ Повторение нашей истории

imagesCAMZUPELКак душа может перевоплотиться и остаться в живых? Моше Рабейну умер седьмого Адара, но он возвращается в каждом поколении и продолжает свою миссию, чтобы привести нас к Геуле.

 Господа! В самом ли деле история повторяется? Нет никаких сомнений, что на протяжении многих поколений бывают схожие ситуации и повторяющиеся модели, и, если мы будем тщательно искать, то найдем подходящую параллель ‒ «Что было, то и будет, и что творилось, то и будет твориться, и ничего нет нового под солнцем»[1]. Поэтому так важно учиться на уроках прошлого, как сказано: «Помни дни древности»[2].

Но относительно самих наших душ, на первый взгляд, ясно: мы не были раньше в этом мире. Были подобные нам люди, преуспевающие более или менее, но моя личность, мое сознание уникальны – и так думает каждый человек из когда-либо ходивших по земле.

Это особенно видно на примере выдающихся личностей, вспыхивающих в небе истории, как сверкающие кометы, которые невозможно «воспроизвести» вновь. «Все права сохраняются». Так, например, в отношении Моше Рабейну: с момента его кончины, седьмого Адара несколько тысяч лет назад, не было и не будет похожего на него, как свидетельствует Тора: «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше»[3], и похожую мысль выразил Рамбам, рабби Моше Бен Маймон: «От Моше до Моше не было никого, подобного Моше». Также известно, что за исключением самого Моше Рабейну, во всем Танахе нет никакого другого персонажа по имени Моше; это верно и в отношении имен других праотцев – Авраама, Ицхака и Яакова.

Другими словами, кажется, что преемственность и повторение существуют на общем уровне (выражаясь языком Ãлахи, «община не умирает»[4]), но индивидуумы все время меняются, и каждый должен быть уникален. «Поколение уходит, и поколение приходит, а земля пребывает вовеки»[5].

 Новое-старое поколение

 И тут на сцену выступает мудрость Каббалы и расшатывает эти постулаты. Есть явления, повторяющиеся не только в обществе, в «макро», но и в деталях, «микро»; есть понятие реинкарнации. Как вся Каббала, так и эта сфера достигла пика в откровениях Аризаля, описавшего подробно и в деталях реинкарнации душ, от начала сотворения мира вплоть до последних лет его жизни. Аризаль перечисляет целые сложные «династии» душ – образы из Торы, что превращаются в иные образы в эпоху пророков, затем в периоды Танаим и Амораим, а затем воплощаются в персонажах более поздних периодов. Причем воплощение может быть очень сложным: определенная часть души, искра из нее или ее корень воплощаются в другую душу частичным образом или в течение ограниченного времени… В этом учении есть множество сложных деталей.

И вот, личность, которая перевоплощается больше других ‒ это именно Моше Рабейну. Так объясняется в книге Зоар[6] стих из Коэлет, приведенный ранее: «Поколение уходит, и поколение приходит» ‒ поколение уходит, и то же поколение приходит вновь ‒ здесь имеется в виду особенно Моше Рабейну, который перевоплощается и приходит снова в каждом поколении. И сразу за стихом «Поколение уходит, и поколение приходит» сказано: «И восходит солнце, и заходит солнце» ‒ солнце, что взошло сегодня, это то же солнце, что зашло вчера. Так и то поколение, что зашло, вновь возвращается и сияет заново. Многие мудрецы-рационалисты видят в книге Коэлет подтверждение своим мыслям, поскольку ее автор сомневается в продолжении жизни души после смерти тела («Кто знает, возносится ли ввысь дух сынов человеческих, а дух животных нисходит ли вниз, в землю?»[7]). Но оказывается, что именно Коэлет, маскирующийся под рационалиста-скептика, намекает на тайну перевоплощения. Итак, «что было, то и будет» («מה שהיה הוא») – в этом есть каббалистический намек: первые буквы фразы образуют имя Моше. Но что имеется в виду?

 Перевоплощение воплощений

 Во-первых, нужно прояснить, что вопрос о реинкарнации душ является наглядным примером каббалистических концепций, которые могут быть использованы в рамках дешевого популярного «грошового мистицизма» для масс – широкое поле деятельности для «каббалистов» в кавычках, которые берут деньги и не дают квитанции … Основная опасность в связи с этим ‒ искаженное восприятие личности и ответственности: моя судьба заранее предопределена, и я не ответственен за действия и их последствия, так как на самом деле «я ‒ это не я».

Поэтому важно уравновесить ошибочное впечатление для того, чтобы правильно понимать контекст Каббалы. Прежде всего, следует подчеркнуть, что Аризаль был полностью верен рамкам еврейского Закона, будучи крайне Б-гобоязненным и святым евреем. Чтобы понять это, достаточно прочитать суровые предупреждения, которые пишет рабби Хаим Виталь, великий ученик Аризаля, о необходимой подготовке тех, кто приходит заниматься Каббалой – об изучении Торы, тщательном исполнении заповедей, как легких, так и трудных, работой над совершенствованием своего характера в чистоте и целомудрии[8].

Но, помимо этого, сама Каббала проходит «перевоплощения», благодаря Б-жественному Провидению Всевышнего, «заранее знающего все поколения (и определяющего им роли и пути)»[9]. Верно, что Аризаль много занимался реинкарнациями и даже обучил своих учеников, что им следует делать в зависимости от корней их душ. Это было нужно в том поколении для тех особых душ. Но сокровенная мудрость прошла необходимый переворот с появлением души Бааль-Шем-Това и, вслед за ним, всего хасидского движения. Перевоплощение душ существует, но человек не должен думать об этом, его основная задача – сосредоточиться на своем нынешнем положении, на том, что ему знакомо и известно, на мире, где ему дана свобода выбора и где он несет полную ответственность за свои действия.

Секрет перевоплощения может объяснить много непонятных историй, дать иной взгляд на соображения Святого Благословенного, согласно которым Он управляет миром; но, в конце концов, ответственен за все именно я, а не кто-либо другой, как сказал Гилель в его великом правиле: «Если не я за себя, то кто за меня? Но если я [только] за себя – то чего я стою? И если [искать на это ответы] не теперь – то когда?»[10]. В нашем контексте объясним: «Если не я за себя, то кто за меня?» ‒ ничего не нужно приписывать предыдущему воплощению, но только сегодняшнему «я». «Но если я [только] за себя – то чего я стою?» ‒ без посылаемой мне помощи, в том числе в образе предыдущих душ, что я? «И если [искать на это ответы] не теперь – то когда?» ‒ необходимо выбирать здесь и сейчас, ничего не откладывать на следующее воплощение…

Кстати, Бааль-Шем-Тов сказал о себе, что его душа является реинкарнацией рабби Саадии Гаона (сокращенно РаСаГ, блестящего образца для подражания периода Геоним). РаСаГ сам решительно отвергал веру в воплощения душ[11], и это своего рода «еврейский анекдот» – именно о его душе сказано, что она возвращается и перевоплощается… Но, если серьезно: РаСаГ возвращается, на этот раз в образе Бааль-Шем-Това, и учит, как правильно следует относиться к перевоплощениям. Есть новая жизнь после перевоплощения души, но не стоит из-за этого слишком много переживать.

 Каждое поколение имеет своего проповедника

 А что нам дает знание о перевоплощении души Моше Рабейну?

Существует тенденция «втискивать» всех еврейских героев в прошлое. Когда-то были пророки, мудрецы, праведники, великие люди Израиля, когда-то была духовная святость. Но сегодня (тут следует тяжелый вздох)… Можно найти немало статей наших мудрецов о еридат а-дорот (снижении духовности каждого следующего поколения, поскольку оно дальше предыдущего от момента дарования Торы на горе Синай); например, «если (поколение) Ришоним[12] ‒ как ангелы, то мы ‒ как человеческие существа. Если Ришоним ‒ как человеческие существа, то мы ‒ как ослы»[13]. Это и верно, и неверно. Великие личности вновь возвращаются, но в других лицах, «исправленное издание» подходит для нашего поколения согласно его стилю и уровню. «Каждое поколение имеет своего проповедника»[14]. Так, например, рассказывают о рабби Маараше из Любавичей, который спросил своего отца, рабби Цемах Цедека, если ли и сегодня 36 скрытых праведников, и ответил ему отец: «Они есть. Но теперь они [выглядят и действуют] иначе»[15].

«”Поколение уходит, и поколение приходит“ ‒ пусть будет в твоих глазах твое поколение подобно поколению ушедшему. Чтобы не сказал ты: «Ах, если бы я жил в поколении рабби Акивы (или другого цадика)!… [Не так сегодня...]. Но поколение, которое приходит в твою жизнь, и цадик твоего поколения ‒ как ушедшее поколение и мудрецы, что жили…»[16]. Не увлекайся ностальгией, говоря: «О, были времена!». Не увиливай, произнося: «Если бы я жил в другом поколении, я бы ценил праведников, но не в наши сиротские времена (когда якобы уже нет достойных праведников)». Более того, если сегодня ты сомневаешься в нынешних мудрецах, имеет смысл опасаться того, что, если бы ты жил в поколении Моше Рабейну, ты бы присоединился к бунту Кораха, не дай Б-г. Раскрой свои глаза, сбросив с себя кожуру цинизма и недоверия, и тогда ты поверишь и увидишь, что и сегодня, прямо здесь среди нас ходят настоящие праведники.

 Моше – лидер поколения

 Но, помимо веры и доверия, которое необходимо испытывать по отношению к евреям, праведникам и мудрецам Торы, тот факт, что у каждого поколения есть свой Моше, означает, что в каждом поколении есть свой образ лидера. Это подчеркивают мудрецы, говоря, что каждый лидер поколения является продолжением Моше, великого вождя всех времен[17]:

Ируваль [судья Гидон] ‒ как Моше в своем поколении. [Герой Шимшон] из колена Дана в своем поколении – как Аарон в своем поколении. Ифтах в своем поколении – как Шмуэль в своем поколении. Из этого следует, что даже легкомысленный из легкомысленных, назначенный главой общины, становится подобным бесстрашному рыцарю. И сказано: «И приди к коэнам, левитам и к судье, который будет в те дни»[18]… ‒ тебе некуда идти, кроме как к судье, который живет в твой период. И «не говори: «Как случилось, что прежние дни были лучше этих!»»[19].

А в контексте Пурима добавим: «Мордехай в своем поколении – как Моше в своем поколении»[20].

Именно Моше Рабейну должен вновь и вновь перевоплощаться, поскольку его миссия еще не завершена. Моше послан вывести Израиль из галута, и мы все еще находимся в пути. Так же, как каждое поколение участвует в исправлении греха золотого тельца и греха разведчиков, так возвращается Моше в каждом поколении, чтобы добавить ещё один уникальный этаж, относящийся именно к этому поколению и необходимый для продвижения в направлении Геулы. И поэтому лучший результат инкарнаций Моше будет достигнут, когда Царь Машиах быстро и в наши дни завершит эту работу. Каббалисты говорят, что душа Машиаха ‒ это душа Моше Рабейну («Первый спаситель – он же и последний спаситель»[21]).

В каждом поколении много праведников, но только один из них – «Моше Рабейну поколения» (по словам Любавического Ребе, который, безусловно, подпадает под это определение); однако любой лидер может натолкнуться на недостаточное доверие и послушание со стороны поколения.

 Лидер, который страдает и открывает

 Когда мы говорим, что некто является лидером поколения, под этим подразумевается, прежде всего, что он «дышит» этим поколением, живет его духом и стилем, языком и мышлением, его особыми нуждами. А значит, страдает от всех недостатков, болезней и типичных трудностей поколения, тонко чувствуя их. Так страдал Моше Рабейну, когда Израиль совершил грех золотого тельца, есть также описание Машиаха как страдающего от язв своего поколения: «Но болезни наши переносил он, и боли наши терпел он»[22]. Лидер настолько полно солидаризируется с поколением, что можно сказать: «Глава поколения – как все поколение»[23]. Есть цадики, которые живут в своем поколении, но «вещают на старой волне», окутанные древним величием; счастливы мы, что у нас есть такие цадики! Но лидер – это тот, кто вырастает из «почвы» своего поколения, как в живописном сравнении мудрецов: Всевышний насаждает праведников в каждом поколении[24], и они укореняются в земле, а не подвешены в воздухе.

Одновременно с солидарностью подлинного лидера с поколением и его нуждами ‒ и в силу этой солидарности – он служит «каналом», соединяющим Верх с низом, через него проходит особая для данного поколения Тора. В приведенном ранее изречении мудрецов упоминается образ Ифтаха Гилади (из книги Судей) в качестве крайнего примера лидера, который был «из легкомысленных мира», и все же «Ифтах в своем поколении – как Шмуэль в своем». Имя Ифтах намекает на способность лидера открыть (лифтоах) дорогу. Он получает особую помощь с Неба, чтобы из всей нескончаемой сокровищницы Торы выбирать и говорить слова, подходящие для своего поколения, на основе глубокой преданности традициям. И так толковал рабби Симха Буним из Пшисха (один из великих и остроумных праведников): «Ифтах в своем поколении – тот, кто открывает новые ворота в служении Благословенному Творцу в своем поколении; он и есть истинный лидер ‒ как Шмуэль в своем поколении. Раскрытие всего нового в каждом поколении происходит посредством подлинного лидера этого поколения»[25].

Так что нет смысла сравнивать праведника ‒ лидера нашего поколения ‒ с праведниками предыдущих поколений. Ведь если и существует еридат а-дорот, цадик нашего поколения не находится на том же уровне, что цадики предыдущего, в любом случае он выбран как лидер этого поколения, и в этом аспекте никакой другой праведник из предыдущих поколений не может с ним сравниться. Есть непонятное выражение из Мидраша: «”И Йеhояда ‒ правитель Аарона…” ‒ разве Йеhояда был правителем Аарона? Но если бы Аарон жил в поколении Йеhояда, то Йеhояда был бы выше него в то время», ‒то есть сейчас Йеhояда ‒ первосвященник, и даже если вдруг появится первосвященник Аарон собственной персоной, он должен будет подчиниться Йеhояде, поскольку это его поколение. Именно Йеhояда «раскрывает» это поколение, поэтому он велик в своем времени больше, чем кто-либо другой!

Дай нам Б-г вскоре удостоиться завершения воплощений Моше Рабейну, открытия особого света Торы, хранимого для Царя Машиаха, как сказано: «Вот человек, Цэмах – имя его, и из места своего произрастет он [из самого своего поколения][26]», ведь об Учении Машиаха написано: «Новая Тора со мной выйдет»[27].

Из итваадута от седьмого Адара 5768 года.


[1] Коэлет, 1, 9.

[2] Дварим, 32, 7.

[3] Там же, 34, 10.

[4] Тмура, 15, 2.

[5] Коэлет, 1, 4.

[6] Зоар, 1 25, 1; 216, 1. И др.

[7] Коэлет, 3, 21.

[8] См. пример во введении к книге Эц хаим,.

[9] Йешаяу, 41, 4.

[10] Авот, 1, 14.

[11] В его книге Эмунот ведеот, статья 6.

[12] Ришони́м (ивр. ‏ראשונים‏‎; ед.ч. ראשון, Ришон, «Ранние, Первые»)— ведущие раввины и еврейские законодатели, жившие примерно в XI—XV веках главным образом в Западной Европе, вслед за эпохой гаонов и до написания Шулхан аруха. Раввины после Шулхан аруха известны как «Ахароним — Последние, Поздние».

[13] Шабат, 112, 2.

[14] Санhедрин, 38, 2.

[15] Рамах отиот, 122.

[16] Коэлет Раба, 1, 4. И стоит прочесть Игерет а-кодеш рабби Эльазара, сына рабби Элимелеха из Лиженска, напечатанную в конце книги «Ноам Элимелех». Приведем оттуда цитату: «Ибо нет ни одного поколения, в котором не было бы праведников, и только не верят в них те, чьи души запачканы грехами. И даже когда им приводят доказательства о праведниках предыдущих поколений, они говорят так: мы верим в мудрецов прошлого, что у них был уровень Духа святости, но теперь, в нашем поколении, это невозможно; и в каждом поколении они так утверждают … Пусть ваше сердце будет уверено, что даже в дни святого Аризаля у него тоже были противники, не верившие в него».

[17] Рош а-Шана, 25, 2 (и подобное этому в Коэлет Раба).

[18] Дварим, 17, 9.

[19] Коэлет, 7, 10.

[20] Эстер Раба, 6, 2.

[21] Сефер а-Ликутим, глава Веитханан.

[22] Йешаяу, 53, 4.

[23] Раши на Бемидбар, 21, 21.

[24] Йома, 38, 2.

[25] Книга «Махшавот харуц», рабби Цадок а-Коэн из Люблина, 7.

[26] Зехарья, 6, 12.

[27] Ваикра Раба, 13, 3.

Рубрика: Блажен, кто верует, Вместе с праведниками | Метки: , , , , , , , , , , , , , , | Комментарии отключены

Развод и повторный брак (Из книги Анатомия взаимности)

 странный дом Нравится нам это или нет, но есть много случаев, когда вопреки пожеланию построить «дом навеки», каким гости благословляли молодоженов на свадьбе, по разным причинам молодой паре это не удаётся, и брак преждевременно завершается. Иногда это происходит потому, что один из супругов рано умер, а иногда потому, что брак не удался, и пара вынуждена развестись[i].

К сожалению, в нашем поколении и особенно в последние годы количество разводов резко возросло. Настолько, что в определённых кругах процент разводов даже превышает пятьдесят процентов. То есть, больше распавшихся браков, чем тех, которые выдерживают проверку временем.

Хотя на первый взгляд это не очевидно, можно с уверенностью утверждать, что главной причиной лавины разводов в нашем поколении является ослабление веры. Отсутствие приверженности Одному Б-гу и Одной Истине, проецируясь на другие аспекты жизни, приводит также к отсутствию приверженности одному супругу; утрата монотеистических взглядов приводит и к утрате моногамии[ii]. От недостатка смирения перед Высшей Волей проистекает неготовность проявить, когда это необходимо, уступчивость перед супругом. Из эгоизма и преклонения перед человеком, а не перед Творцом, своя личная свобода предпочитается верности супругу, и так далее.

Когда супруги верят в Б-жественность, пребывающую над ними, и каждый сохраняет с Ней личную связь, это наполняет их любовь такой силой, которую она не могла бы найти в самой себе. Стремление всегда помнить, что их знакомство произошло по воле Б-жественного Провидения, осознавать, какую Б-жественную миссию они могут выполнить вместе, понимать, что испытания, с которыми они сталкиваются лицом к лицу, посылаемы им Свыше с целью достижения совершенства, открывает перед двумя любящими новые горизонты вдохновения для работы над своим союзом  даже если им и кажется, что они зашли в тупик. Как мы объясняли в первой главе, стих «и нить, переплетённая трижды, не легко разорвётся», источник силы любви проистекает из сплетения Б-жественных Душ супругов и самого Всевышнего, присоединяющегося к такому союзу любящих сердец. Без Него нить любви супругов (переплетённая дважды) «быстро порвётся» – любой кризис, бросающий вызов нынешним границам сил одного из них, угрожает разрушить существующую между ними связь.

Мы полагаем и верим, что большую часть разводов в нашем поколении можно было бы предотвратить, если бы в нашей культуре фундамент веры был прочнее, если бы люди удостаивались подходящего руководства, показывающего, каким образом сохранить свою любовь в рамках брака. Вышесказанное касается не только тех, кто осознанно живёт без веры, но и «религиозное» общество, убеждённое, что оно живёт с полной верой, – верящее, что оно верит – но не осознающее, насколько важно способствовать внедрению веры в повседневную жизнь. Часть из того, что мы старались сделать в этой книге –  в меру наших сил снабдить читателей, кем бы они ни были, инструментами, предлагаемыми для этого[iii] Торой открытой и Торой сокровенной.

***

Случаи развода и повторного брака поднимают ряд вопросов, связанных со всем сказанным здесь в связи с духовным тяготением между душами пары. Мы представили его как существующее вне времени и проявляемое посредством хупы и кидушин. Но что происходит, когда супруги разводятся? Разрывается ли общий корень их душ? Верно ли будет сказать, что у них вообще был общий корень душ? И если его не было, означает ли это, что тот период времени, когда они были счастливы, был просто иллюзией? Бывают ли вообще ситуации, при которых супруги должны развестись, или они всегда должны твёрдо верить, что сам факт того, что они поженились, означает, что они предназначены друг другу Небом, и должны делать всё, что в их силах, чтобы сохранить связь? А как насчет ситуации, когда человек был разведен или овдовел и вновь женился – можно ли быть соединённым в корне нашей души более чем с одним человеком? Если да, то, согласуется ли это с описанным здесь общим вечным корнем душ только для двух людей? Непонятно и многое другое.

Этого рода вопросы кажутся такими запутанными и сложными, что у нас возникает искушение полностью отказаться от идеи духовного тяготения между двумя душами. Однако, в сущности, все эти сомнения вытекают из неверного понимания понятий «тяготение» и «корень Души», и стоит только разобраться в них, как эти вопросы исчезнут сами собой.

Решение мы найдем в понимании того, что каждая душа состоит из различных уровней и частей. Наши мудрецы отмечали у души пять имен – нефеш, руах, нешама, хая и йехида – и в Каббале объясняется, что на самом деле речь идёт о пяти главных слоях, каждый из которых разделен на множество других слоёв[iv]. Хотя концептуально душа проста и неделима –  когда мы переходим с философской точки зрения на психологическую  она раскрывается перед нами как сложная и многослойная субстанция[v]. Всё множество событий, происходящих в нашей жизни, уготовано нам, чтобы позволить исправить те или иные составляющие наших душ, до тех пор, пока этот процесс полностью не завершится.

Это понимание заставляет принципиально пересмотреть все вопросы, которые мы подняли выше. Оно предполагает, что –  вполне возможно – один аспект нашей души предназначен для брака с определенным человеком в течение какого-то времени, а другой слой (или слои) души предназначены для сочетания браком с другим человеком в другой период. Это позволяет нам лучше понять те случаи, когда человек женится в течение его жизни не один раз, не отказываясь от понимания, что все эти браки «с Небес»: поскольку наши души сложны, они состоят из нескольких слоёв, иногда требуется несколько браков, чтобы исправить различные слои в них. Каждый из этих браков раскрывает общие духовные связи между супругами, касающиеся определённого слоя (или слоёв) в их душах. Он должен привести к каким-то исправлениям в этих слоях, и когда завершается работа – заканчивается его роль[vi].[vii]

***

Несмотря на то, что любой брак может обнаружиться в один прекрасный день как временный, как предназначенный исправить только один определённый уровень в нашей душе, а не всю их совокупность, мы должны помнить, что у нас нет никакой возможности узнать об этом заранее. Это из того рода событий, о которых возможно узнать лишь постфактум, после того, как прекращение брака стало свершившимся фактом. Что касается нынешнего брака – будь то наш собственный или наших друзей, или знакомых, советующихся с нами – мы должны всегда исходить из предположения, что именно он и является самой последней и правильной связью навек, что супруги связаны друг с другом на всех уровнях души, ещё требующих дополнительного исправления.

Другими словами, мы должны сделать очень чёткое разграничение между нашим взглядом на прошлое и нашим отношением к будущему. О прошлом мы должны полагать, что всё случившееся произошло по воле Б-жественного Провидения, направленного Свыше. Это основа еврейской веры: всё, что бы ни случилось, к лучшему[viii]. Даже ошибки и дурные поступки, которые люди совершают, на самом деле направлены сверху и являются инструментами, посредством которых Творец изменяет мир в соответствии с Его волей[ix]. Поскольку эти действия сами по себе негативны, необходимо постараться предотвратить их заранее; но после того, как они были совершены, мы должны признать, что, будучи нашими ошибками и прегрешениями, они одновременно являются и Б-жественными предопределениями, которые Всевышний намеренно послал нам, чтобы помочь нам сделать «капитальный ремонт» в наших душах, и смысл которых до конца не понятен человеческому разуму.

Таким образом, мы должны анализировать как брак, так и развод, после того как они уже произошли. Если связь перешла в брак, мы должны относиться к этому как произошедшему по воле Небес и предназначенному существовать вечно. Это верно даже и для тех случаев, когда выясняется задним числом, что в основе была допущена «ошибка» – один из супругов не знал что-либо важное о втором или возникло непонимание относительно взаимоотношений и самого брака. Подобные явления, безусловно, могут случаться, и такое случается (особенно в нашем поколении, в котором многие души более сложны и находятся в постоянном конфликте с самими собой, худшем, чем в прошлых поколениях. И в нашем поколении забыты или уменьшились навыки правильного выбора супруга или супруги в любом смысле этого слова). Даже в таком случае мы должны увидеть эту ошибку как исходящую от Б-жественного Провидения и не пробовать её исправить посредством еще одной ошибки – неоправданного развода. Мы должны помнить, что «Б-г умнее, чем наши ошибки» и знает, как направлять нас с их помощью, посылая нам нашу пару, в точности предназначенную для нас, путями удивительными и неожиданными.

Точно так же мы должны рассматривать и развод – или состоявшийся, или если мы уже твёрдо решили развестись. Как только решение развестись стало реальным фактом,  это становится  явным доказательством, что и оно направлено Б-жественным Провидением. С этого момента мы должны сменить подход и вспомнить, что, в случае необходимости, развод – тоже заповедь Торы и поэтому является позитивным явлением, и даже источником радости. «Раматаим Цофим«, один из выдающихся хасидских мудрецов, сказал, что когда муж разводится с женой, он должен признать следующее: «подобно тому, как брак предназначен Свыше, так и развод»[x]: если развод состоялся, значит, он был к добру, закончилось исправление этого уровня в нашей душе, и теперь можно искать более удачную пару (זיווג зивуг)[xi]. Так же и здесь: это верно, что развод произошёл не случайно, даже если в основу соображений и вкралась ошибка, которая привела впоследствии к разводу. Ни в коем случае не стоит повторять эту ошибку, но также не стоит и страдать из-за неё, ничего при этом не предпринимая для поисков новой пары[xii].

В качестве оговорки добавим следующее: несмотря на то, что оглядываясь назад, следует относиться к разводу как к благословению, до тех пор, пока женщина не вышла замуж во второй раз, для её бывшего мужа есть возможность (если он не коэн) жениться на ней снова, тем самым выполняя важную заповедь «вернуть свою бывшую жену»[xiii]. То есть, вполне возможно (и это самая желанная ситуация после развода, более того: благословение было спрятано в самом разводе), что отношения не подошли к концу, и через развод пара, оглянувшись назад, пришла к пониманию, что развод и то, что привело к нему, было ошибкой, что они не вложили достаточно труда в строительство здоровых супружеских отношений, и они могут исправить это, начав сначала. Пока они не состоят в браке с другими, это самое лучшее из того, что может получиться из их развода.

***

Разумеется, относясь к прошлому как к произошедшему по воле Б-жественного Провидения, вместе с тем нельзя делать вывод, что и на будущее стоит смотреть с чувством пассивного примирения, характерного для неудачника. Эта ошибка носит название фатализм – видеть будущее как изначально предопределенное и не оставляющее места свободе выбора и творчеству, тем самым уклоняясь от ответственности и максимального воздействия на это будущее с целью его улучшения. Однако будущее в один прекрасный день станет прошлым, и тогда мы отнесёмся к нему как к данному Небом, но, поскольку сейчас мы не знаем, что будет, мы обязаны принять на себя полную ответственность и идти по возможности самым прямым путем[xiv].

Это позволяет нам увидеть следующее: первое, если мы развелись – даже по ошибке – мы должны радоваться этому и идти вперед в поисках новой пары, не повторяя ошибок прошлого (это в случае, когда у нас нет возможности исправить первый брак, как мы говорили выше). Второе, если женились – даже по ошибке – должны и этому радоваться, предполагая, что этот брак навеки, и делать всё от нас зависящее для его сохранения и расцвета (отвергая мысли о том, что мы женились случайно и на самом деле нам больше подойдёт другой супруг или супруга). И только если мы старались всеми силами применять этот подход, и всё же брак стал совершенно невыносимым, только если мы уже использовали всё возможное, пытаясь его спасти, лишь после этого имеет смысл идти на развод. И тогда «поворачивается колесо» в мыслях, и мы в состоянии относиться к разводу положительно – помнить, что развестись теперь – это мицва (Б-жественная заповедь), и сделать это с радостью[xv].

Хотя отношения к прошлому и будущему различны и даже противоположны друг другу, на деле они являются частью одной и той же концепции. Эта концепция выражается в стихе: «прост [бесхитростен] будь перед Б-гом, Всесильным твоим»[xvi], лучше всего её истолковал Раши: «ходи с ним в простоте и уповай на Него, и не старайся предугадать будущее, но всё, что произойдёт с тобой, прими бесхитростно, и тогда будешь с Ним и Его уделом». Простота при таком подходе действует в двух направлениях: необходимо бесхитростно принять то, что случилось в прошлом, и также бесхитростно ступать в будущее. Применение такого подхода во взаимоотношениях означает, что в каждый конкретный момент мы принимаем, что все наши отношения, которые были в прошлом, были к добру, и хорошо, что они были. Но настоящая история нашей любви, полной и вечной, любви «лицом к лицу», такой, которая построит «дом навсегда» – начинается только сейчас[xvii].

***

[i] Смерть одного из супругов в престарелом возрасте – совсем другое дело, она вызывает гораздо меньше вопросов, поэтому мы не будем её здесь обсуждать.

[ii] Сегодня для описания стереотипа взаимоотношений в светской системе между социальными исследователями бытует термин – «последовательная моногамия»​​, то есть серия моногамных отношений. Эта звучит так, будто моногамия не исчезла совсем, но лишь уменьшилась. Это верно, но следует отметить, что то же самое определение может быть с успехом заменено словами «полигамия (многоженство) во времени». На самом деле, этот термин более точно отражает тот факт, что за кулисами современной культуры проглядывается явное желание возвратить отношения к стереотипу многочисленных партнеров (и, подобно тому, как утрата моногамии идет в ногу с утратой монотеизма, возвращение к полигамии ведет к возврату постмодернистской идеи политеизма о том, что не существует абсолютной истины, а только множество различных теорий).

[iii] Можно выделить три основных компонента, которые необходимы каждому для создания любви и мира: вера, соблюдение заповедей и работа по улучшению своих душевных качеств. Вера должна преобладать над всем. Работа по улучшению душевных качеств, начиная со смирения эго, делает нас способными притворять в жизнь нашу веру. А посредине – заповеди, используемые в качестве канала, способствующего проникновению веры в работу по улучшению душевных качеств в повседневной жизни. И в самом деле, сумма гиматрий вера אמונה плюс заповеди מצוֹת плюс смирение הכנעה в точности равна гиматрии мир в доме שלום בית.

[iv] Врата в мир Каббалы, стр. 73-78.

[v] Рамбам, Шмонэ праким, в начале 1-й главы. См. также нашу книгу А-Нефеш, стр.25-28.

[vi] Это объяснение базируется на реинкарнации душ и возрождении из мертвых. Иногда душа возвращается в мир только чтобы исправить один уровень души, и в будущем каждое тело, что содействовало исправлению этого слоя, возродится с тем же слоем души, чтобы жить с ним вечной жизнью (см. Любавичский Ребе, Игрот Кадеш, Том 2, письма 200 и 209; по Шаар а-гильгулим, Введение 4). А поскольку возможны инкарнации души даже в рамках одного жизненного цикла, то человек, женатый несколько раз, подобен человеку, душа которого реинкарнировала несколько раз, и после возрождения из мертвых каждая из его жен будет вечной супругой того уровня его души, что был связан с ней. Вечная жизнь после возрождения из мертвых не будет похожа на жизнь, знакомую нам сегодня, хотя возрожденные будут иметь физические тела. То физическое тело не будет нуждаться в еде и питье и будет получать жизненную энергию, минуя пищевую цепь. Также не будет и физической половой связи, но станет явной глубочайшая сущностная связь между супругами, тяготение душ, которая сегодня неощутимо движет любовью.

[vii] Часть из сказанного здесь о разных любовных связях, исправляющих уровни в наших душах, касается вопросов, возникающих в связи с взаимоотношениями между мужчиной и женщиной, которые происходили вообще не в рамках брака. Как уже объяснялось в главе 4 (подраздел «между привязанностью и любовью»), мы полагаем, что любовь в полном смысле этого слова может существовать только после стадии хупы и кидушин, только после того, как молодые взяли на себя обязательства друг перед другом. Тем не менее, мы не можем игнорировать тот факт, что у людей, завязывающих значительные и глубокие отношения, даже не вступая в брак (несмотря на все оговорки, указанные в главе 4 в связи с «жизнью на чемоданах» и т.д.), без сомнения, в значительной степени царит любовь. Поэтому тот факт, что между двумя людьми возникла любовь, даже если она и существовала вне брака, свидетельствует об определённой связи (тяготении) между уровнями их душ и является их неким исправлением. Это в особенности верно, если у них родились дети. Но, как мы уже подчеркивали в 4-й главе, поскольку эта любовь не привела к браку, их тяготение не удостоилось быть реализованным на сознательном и видимом уровне в этом мире.

[viii] Как сказано, «обязан человек благословлять за несчастье так же, как он благословляет за добро» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот 54, 1). Известны рассказы о Нахуме Иш-Гам-Зу, который говорил о каждом событии в его жизни «и это к добру» (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит 21, 1), и его ученике рабби Акиве, выражавшем эту мысль немного другими словами: «…всё, что сделает Милосердный (Б-г), делает к лучшему» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот 60, 2).

 [ix] Зоар, часть 3, 36, 2: «…сколько посланников есть у Святого, Благословен Он…».

 [x] Комментарий «Раматаим Цофим» на Тана Девей Элияу, глава 1.

 [xi] Это тем более верно в случае смерти одного из супругов, когда брак не был прекращён по желанию одной из сторон.

 [xii] Как было отмечено в нескольких местах в книге, Всевышний и еврейский народ (кнесет Исраэль) сравниваются в иудаизме с женихом и невестой. В истории их взаимоотношений акт получения Торы на горе Синай уподобляется свадьбе, на которой Б-г посвятил Себе кнесет Исраэль, даровав ей Тору. Тот, кто вдумчиво размышляет о прочитанном, заметит, что для «невесты» по существу речь идёт о втором браке. До того, как Творец посвятил их себе, евреи были «замужем» за плохим, даже жестоким мужем – за фараоном, царём Египта; только после того, как кнесет Исраэль убежала от фараона, она смогла выйти замуж за второго, хорошего мужа. Эта мысль больше всего подчёркивает насколько, в некоторых случаях, первый неудачный брак может быть существенной и неотъемлемой частью нашего процесса развития, и насколько развод может быть буквально благословением Свыше, подобно выходу из египетского рабства, ступенью на пути к настоящему браку. Это позитивное отношение к разведённой женщине находит своё отражение в том, что среди выдающихся еврейских праведников были и такие, что женились на разведённых женщинах, в том числе и в качестве первой жены. Например, основатель хасидизма, рабби Израиль Бааль-Шем-Тов (см. Ор Исраэль 1, стр. 128, а также 132, прим.1).

 [xiii] Сефер ахинух, заповедь 580; Рав Хаим Виталь, Вопросы и ответы, Беер маим хаим, пункт 80 и др.

[xiv] Связь между прошлым и будущим отражает связь между «знанием» и «свободой выбора» в еврейской вере (то есть, между тем фактом, что Б-г знает, что произойдет, и наличием у человека свободы выбора). Наше отношение к будущему как к данному для преобразования с помощью нашей воли является частью нашей веры в свободу выбора, а наше отношение к прошлому как к отражающему Высшую волю также является частью нашей веры, так как Всевышний направляет всю последовательность событий к лучшему.

[xv] Стоит отметить, что Любавичский Ребе, в течение сорока лет своего пребывания на посту руководивший людьми на каждом шагу их жизни, никогда не советовал парам разводиться. Единственное, что он делал, и только в самых крайних случаях, когда не было никакой возможности урегулировать брак, он посылал пару к раввину, учителю Закона, в обязанности которого входила инспекция браков и разводов,  чтобы он рассмотрел необходимость развода в соответствии с указаниями Торы и мог разрешить им развестись.

[xvi] Дварим 18, 13.

 [xvii] В следующем приложении мы подробно объясняем значение терминов мир тоhу и мир тикун, характеризующих одиноких людей как относящихся к миру тоhу и женатых как относящихся к миру тикун. К этому необходимо добавить, что и разведённые пары должны смотреть на свой предыдущий брак как на часть мира тоhу по сравнению с их новой связью. Хотя их предшествующий брак был из мира тикун в сравнении с миром тоhу холостых людей и, несомненно, исправил определённый уровень их душ, постфактум его следует рассматривать как неотделимую часть мира тоhу холостых людей, который был разбит и закончился. Другими словами, наше прошлое в целом следует рассматривать как тоhу в сравнении с будущим, являющимся шансом для исправления.

Рубрика: Гармоничные взаимоотношения | Комментарии отключены

Сменив одеяния и стиль речи

Press Preview Of Diamonds Exhibition At Buckingham Palace To Celebrate The Queen's Diamond JubileeПосле этого изменил свой подход, не особенно скрываясь, и ушел в другую общину, недалеко от Брод,  став там меламедом. И понравился там всем, так как был очень большим ученым и настолько великим мудрецом, что дела общины решались и завершались по его слову.

И когда ссорились между собой люди, то приходили к нему на суд. И оба, и выигравший, и проигравший всегда были довольны его решением, так как благодаря своей мудрости он находил верный подход к сердцу каждого, и обе стороны чувствовали от такого отношения большое облегчение.

А рабби  Гершон Китовер был председателем суда в Бродах,  его отец, рабби Авраам, у которого была тяжба и другие дела с одним из людей из общины, где жил Бааль-Шем-Тов, однажды приехал поговорить с этим человеком.

И сказал ему тот: есть тут у нас один меламед, большой мудрец, и он такой справедливый судья, что каждый раз, когда он выслушивает обе тяжущиеся стороны, они полностью соглашаются  с его постановлением, которое он замечательно объясняет. Давай пойдем к нему, чтобы закончить наш спор. А если нам это не удастся, то поедим в Броды.

Так они и решили сделать.

Как только рабби Авраам увидел Бааль-Шем-Това, он немедленно понял  благодаря  своему духу святости, что его дочь предназначена быть парой для БеШТа. А в те времена было принято у больших ученых, что когда к ним приходил подходящий гость, они вели продолжительные беседы, обмениваясь высказываниями тех или иных мудрецов на разные темы. И пересказал ему БеШТ простое толкование Рамбама на одну тему с большим остроумием.  И еще привел ему несколько толкований, и потянулась его душа за ним, и привязался он к его душе.

А затем обе стороны уладили свои конфликт с помощью БеШТа, и хотя у них было много претензий друг к другу вследствие многих конфликтов, он выносил им каждый час новое постановление, которое было чистой правдой. И это привело рабби Эфраима в большой восторг, и он очень полюбил его.

А между тем ему стало известно, что БеШТ не женат и ему нужна жена, а у него была разведенная дочь[1]. И подошел к нему в момент, когда никто их не видел, и сказал: я слышал, что вашей чести нужна жена. Может быть, Вам подойдет моя дочь?

И ответил ему:

хорошо, но поскольку в этой общине многие из уважаемых людей желают породниться со мной, я вынужден скрыть от них это, чтобы никто не узнал. Так как я не посмею им об этом сказать после того, как они всегда творили мне добро и хотели найти мне пару. А если узнают, то я лишусь парнасы. И если таково желание вашей чести, то напишем условия брачного соглашения в добрый час без свидетелей.

И это я хочу от Вас – чтобы Вы сделали шидух со мной, а не с моей Торой и моей мудростью. Так как я ни в коем случае не хочу, чтобы Вы превозносили мои достоинства, а просто напишите «наш учитель Исраэль, сын нашего учителя Элиэзера».

И поскольку он привязался к БеШТу всей душой, то согласился со всеми его условиями, и написали они в добрый час тнаим просто так – без названия места, и никто об этом не узнал.

И случилось так, что по дороге домой заболел рабби Авраам и умер. И сообщили об этом его сыну, жившему в Бродах, рабби Гершону Китоверу. И приехав   к отцу оплакивать его по закону Торы, он получил все документы, что нашли у отца, а среди них нашел тнаим, в которых говорится о сватовстве его дочери – она сестра Гершона – с каким-то человеком по имени Исраэль.

И был очень удивлен, что его отец, человек известный, сделал шидух с кем-то, кто ниже его рангом, и также неизвестно ни место, ни фамилия жениха. И рассказал об этом своей сестре, и ответила:  поскольку мой отец счел его подходящим,  нет ни малейшего смысла в этом сомневаться.

БеШТ подождал какое-то время, а затем сказал своим хозяевам: пойду, вернусь на свое место. И стали говорить его сердцу, и подарили ему приданное и дары, и остался там еще на некоторое время, но больше не обращался к ним, так как не это было его намерением.

И уехал оттуда и остановился возле города Броды, и поспешил он нарядиться в короткий полушубок с широким поясом, какой обычно носят далеко не самые благочестивые люди. И принял вид  грубого человека,  сменив также и стиль речи. И пошел в Броды в дом рабби Гершона. Войдя туда, он застал рабби Гершона в тот момент, когда тот рассматривал дела двух сидящих перед ним людей.

И встал БеШТ на входе, и решил  рабби Гершон, что он нищий и достал прута (мелкую монету), чтобы дать ему. И сказал: мне нужно с вами переговорить наедине. И пошел с ним в одну из комнат и показал ему тнаим, и сказал: дай жену мою.

И когда увидел раввин этого мужа и его речи, то очень испугался и поразился его внешнему виду, что это сделал покойный отец? И позвал сестру и рассказал ей о происшедшем.

Села она и сказала ему: после того, что наш отец это сделал, не о чем  размышлять, несомненно это от Б-га, и возможно получится… И так и сделали, установив дату свадьбы.

Перед свадебной церемонией сказал БеШТ, что он хочет поговорить с невестой еще до хупы, как сказано у наших мудрецов: «человеку нельзя освящать женщину, если он ее не видел». И беседовал с ней втайне от всех, и открыл ей всю правду, как и что есть. И взял с нее клятву, что она не скажет ничего из того, что знает, даже спустя много лет, и даже если она будет в большой бедности – и приняла она все с готовностью.

Шевхей а-БеШТ, см. 47

Сменив одеяние и речь

В этой истории, как и в других случаях в его жизни, меняет Бааль-Шем-Тов ловко и мастерски различные одежды и играет несколько ролей. В Учении БеШТа, переданном нам через его ученика Яакова-Йосефа из Полонного, объясняется, что это похоже на происходящее Наверху. Всевышний также «меняет одеяния и стиль речи» в руководстве миром. Он говорит с нами из различных жизненных ситуаций, посредством многих образов. Умение играть и маскироваться характерно для наклонности души, называемой малхут (власть, лидерство)[2].  У малхута есть потребность управлять и влиять на того, кто ниже уровнем, и поэтому к нему необходимо спуститься, говорить с ним на его языке и показаться ему в том виде,  который он в состоянии воспринять . Вот почему внутренним свойством малхута является смирение. Даже самый уважаемый царь знает, что он должен отложить свой престиж в сторону ради государства, и быть в состоянии быстро и легко перескочить со своего места на место своего народа.

И это мы встречаем у царя Давида, главное выражение малхута в народе Израиля: «И я еще больше унижу себя, и стану еще ничтожнее в глазах своих, а пред рабынями, о которых ты говорила, — пред ними я буду славен». И опять обнаруживается у него талант игры: «Песнь Давида, когда он притворялся перед  Авимелехом, и тот прогнал его, и он ушел»[3].

Любящий менять свои одеяния обладает  интересным свойством – даже самый удачный наряд не является для него чем-то, что он постоянно одевает. Это свойство характерно для БеШТа, пришедшего в этот мир, чтобы осветить его сущностным светом, который выше любого известного ограниченного раскрытия. Приверженному сути и сущности Благословенного Б-га малое и большое представляются в его глазах одинаково важными. В этом смысле одеваться и вести себя как судья и учитель, означает облекаться в одеяния, не являющиеся абсолютно естественными.

Еще одно соображение в пользу смены одеяний – создаваемое впечатление – когда границы и определения между различными личностями размываются, и расстояние между ними делается менее заметным. В книге Тания написано, что сыны Израиля – это буквально одна сущность, и этому осознанию мешают лишь тела – разделяющие их. Любавический Ребе объясняет[4], что в понятие «тела» входит также личное представление о себе, преходящее от эго человека, а не со стороны его души.

Поэтому, для того чтобы усилить любовь между сынами Исраэля, БеШТ совершает поступок, ломающий барьеры, отделяющие  облик судьи от облика простого крестьянина. И благодаря этому у присутствующих  появляется осознание равенства, корень которого в самой сути иудаизма и он – подлинная основа обоих образов.

Интересно, что из этой истории, кроме того факта, что БеШТ менял свой внешний вид с судьи на простого сельского жителя, мы узнаем, что он был судьей и одевался как ученый мудрец еще до своего раскрытия, и эта новость неожиданная.

Поэтому воздается впечатление, что на самом деле здесь главное не смена облика, а возврат к подлинному оригинальному образу, который желал самому себе Бааль-Шем-Тов. Если быть судьей означает быть человеком представительным (бааль цура) – важность и статус, то быть простым евреем означает отсутствие всего этого (нотель цура).

БеШТ мог быстро переходить с одного состояния на другое: «пошет цура веловеш цура»: будучи судьей он облекался в один образ, а когда не нуждался в этом, он «снимал» его с себя. И тогда возвращался к сущностному образу простого еврея, некий прозрачный облик, на который можно «надевать» (как маски) разного рода «я».

Согласно вышесказанному принимает просьба-требование Бааль-Шем-Това большой смысл: сделайте шидух со мной – не с моей Торой и моей мудростью,  ведь есть постановление в Шулхан арухе: «принято для освящения [использовать обручальное ] кольцо без камня» (во время хупы), чтобы невеста не отвлекла свое внимание с ценности самого кольца на ценность камня, прикрепленного к ней.

Согласно Алахе, минимальная стоимость обручального кольца  должна быть не меньше «прута» (сегодня это 20 аготот). Невеста думает, что она выигрывает  больше, чем стоимость обручального кольца, однако БеШТ намекает здесь, что на самом деле его простота стоит больше, чем его мудрость и ученость.  Если вы помолвитесь с моей Торой и моей мудростью, вы не помолвитесь действительно со мной самим.

  р. Ицхак Гинзбург

Автор готовящейся к печати 2-го тома «Факела перед рассветом»  

Перевод: А. Кочубиевская


[1] Можно сказать, что женитьба БеШТа именно на разведенной является примером преимущества в сравнении с первым браком. Объясняется, что когда развод необходим, тогда это мицва, ведь в этом есть что-то от Исхода из Египта. Женщина, прошедшая процедуру развода (гет), освобождается от власти того, кто на самом деле не ее истинная пара, и становится свободной, чтобы встретить того, с тем она сможет сделать настоящий тикун. Так было и с кнесет Исраэль (всей общиной), которая вышла из египетского гнета, чтобы стать (образно говоря) женой Благословенного Б-га.

В задачу БеШТа входило освободить души Израиля, подняв их на новый уровень, несравнимый с предыдущим. И в самом деле, также как и его жене, от идущих его дорогой требуется прежде всего развестись со всеми предыдущими путями, а затем пройти период «(как) шла ты за Мною по пустыне» до тех пор, пока не удостоятся раскрытия нового света.

[2] Точнее, способность быть «пошет цура веловеш цура» происходит от хохма, мудрости, точки абстрактного разума, одевающей разум в различные «одеяния». Однако чтобы в действительности это воспроизвести и реализовывать различные одеяния, необходимо обладать свойством отсутствия собственного самомнения, характерным именно малхуту («отец создает дочь»), что указывает на внутреннюю связь между хохма (отцом) и малхут (дочерью). На языке Каббалы: «хохма в начале, хохма в конце», ведь малхут тоже имеет отношение к сущности хохма, но она является лишь нижней мудростью.

[3] Авимелех – правитель филистимлян. В книге Шмуэль 1 (21:11-15) рассказывается, как Давид, спасаясь от преследования Шауля, бежал в город Гат. Когда филистимляне опознали в нем Давида, сражавшегося против них, они хотели его убить. Давид притворился безумцем, и Ахиш (Авимелех) прогнал его. В честь этого чудесного спасения Давид и составил данную песнь (Раши). — Прим. переводчика.

[4] Ребе называет это представление «я души», поскольку также как тело представляет собой образ, ограничивающий и отделяющий одного еврея от другого, так и в нефеш (душе) и даже в нешама (более высокий уровень души) есть образы, ограничивающие и отделяющие.

Рубрика: Вместе с праведниками | Метки: , , , , , , , , , , , , , | Комментарии отключены

Исправление мира

imagesCA3PD2ZEУстремления Машиаха безграничны, он хочет исправления всего мира, и его цель – достижение настоящего «времени мира» .
Занятие только самими собой поощряет отчуждение и ненависть у народов и наше собственное глубокое разочарование. Многие евреи постоянно спрашивают себя, что это за истина, которой нечего возвестить человеческой реальности? И почему вместо того, чтобы приносить пользу всем, как мы хотели бы в глубине души, мы должны постоянно чувствовать скрытую угрозу и заниматься защитой от нее?
Мессианский дух – это дух доверия, когда народ Израиля и Тора Израиля имеют отношение ко всему миру, и более того, именно они являются его единственной надеждой на спасение. Хотя внешне они ненавидят нас, потому что мы нарушаем их спокойствие, но на внутреннем уровне эта ненависть происходит от того, что нам не удается проникнуть в их мир и привести его к избавлению.
Действия Машиаха в этой сфере заключаются в распространении семи законов сыновей Ноаха и того, что к ним относится и подходит для всего человечества из внутренней части Торы. Неевреям запрещено «измышлять новую религию» (как постановил Рамбам ), но это не значит, что им запрещено развивать и выражать религиозную жизнь, однако они должны черпать ее из Торы Израиля, насколько они способны принять.
Ребе сказал: «Если бы люди действительно имели в виду, просили и кричали, несомненно, Машиах уже пришел бы!» . И да будет на то воля Всевышнего, чтобы мы благодаря нашим усилиям удостоились сознательно раскрыть нашу точку солидарности с взволнованным призывом Ребе, увидеть, как весь мир за один день становится лучше, и приветствовать праведного Машиаха буквально сейчас и немедленно.
Из перевода готовящейся к печати книги Из глубины времен.

Рубрика: Гармоничные взаимоотношения | Метки: , , , , , , , , | Комментарии отключены

фрагмент из новой книги

imagesCAGGU17KИз новой книги изд-ва Галь Эйнай  «Гармония двух сердец» 

2. Удостоились – Шхина меж ними.

Отмечается в Талмуде , что у слов איש ,אשה (иш – «мужчина», иша – «женщина») есть две общие буквы, образующие слово אש (огонь) – символ гнева (или иногда страсти), а две другие, оставшиеся, буквы,י-ה которые являются двумя первыми буквами собственного Имени Ãвайе, сами по себе составляют одно из Имен Святого Благословенного .
Талмуд объясняет, что, если супруги заслужили (זכו, заху) , «Шхина меж ними» – Имя י-ה присоединяется к ним, объединяя их между собой. Но если они не заслужили (לא זכו, ло заху) и не уживаются мирно – Шхина (י-ה) покидает их дом, и тогда между супругами остается лишь чуждый огонь (אש), пожирающий их.
И все же существует святой огонь, в силах которого исправить огонь чуждый. Этот святой огонь связан с другим Именем Святого Благословенного – Э-ль Ша-дай , א-ל שד-י, первые буквы которого также образуют слово אש. У мужчины этот огонь раскрывается как «свет разума» – ор сихли (אור שכלי), а у женщины как «цельная вера» – эмуна шлема (אמונה שלמה).
Муж несет в дом мудрость Торы, тем самым освещая глаза своих домочадцев светом ее истины , в то время как для жены характерны искренние молитвы, исходящие из самой глубины ее сердца, а также особые проявления ее веры во Всевышнего, которые ободряют и подкрепляют ее мужа . Когда объединяются эти два святых огня, огонь Торы и огонь веры, буквыי-ה Имени Ãвайе спускаются в мир, и тогда Шхина приходит и поселяется между супругами .
Таким образом, вклад мужчины в свой дом символизируется посредством буквыי слова иш, числовое значение которой 10, в то время как вклад женщины – посредством буквы ה слова иша, гиматрия которой равна пяти, то есть половине от десяти. С момента, когда пара встает под хупу для освящения своего союза, на жениха возлагается обязанность «дополнять» свою половину-жену посредством духовного и материального «наполнения» недостающей ей «половины» .
Мужу следует уделять особое внимание тому, чтобы дополнить даат (сознательное, интеллектуальное «соприкосновение» с реальностью) своей жены. Потому что, хотя она наделена дополнительной биной (ведь корнем ее святого огня является цельная вера, как уже отмечалось), от природы ей не свойственен позитивный взгляд на мир (интеллектуальный взгляд на реальность, присущий «правому глазу»). Это является следствием ее связи с «левой линией» гвуры . В его обязанность входит помогать жене позитивно думать (во всем, что связано с настоящим; вера женщины и ее искренняя молитва от всего сердца, про которые мы говорили выше, касаются в основном будущего, и с их помощью она «строит» своего мужа, как будет разъяснено далее), таким образом приводя ее даат к совершенству .
В свою очередь, роль женщины – выявлять скрытые потенциальные возможности своего мужа и делать их актуальными. Ее букваה , которая распространяется в пространстве в трех направлениях, берет буквуי мужа, являющуюся лишь маленькой точкой (скрытой возможностью), и расширяет ее. Женщина доводит до сознания своего мужа, какие силы и таланты скрыты в нем, и развивает их, подобно тому, как в физическом мире она развивает полноценное создание из капли семени. Таким образом, придавая возможностям своего мужа форму, она в определенном смысле рождает и выращивает его .
Вместе с тем жена должна стараться сдерживать (а еще лучше – изначально предотвращать), мудро и с любовью, раздувание «я» и ощущение чрезмерной самоценности своего мужа. Она добивается этого, постоянно укрепляя его веру в Б-га и повторяя ему: «Ибо это Он дает тебе силу преуспевать» , а также отрицая его ощущение, напоминающее стих: «Сила моя и мощь моей руки сделали эти доблестные дела» .
Поэтому мудрецы говорили: «Какие поступки женщины являются правильными? Если она выполняет (буквально оса – «делает») желание мужа» . Слово «делает» нужно понимать также в значении «улучшать» и «исправлять» , то есть женщина будет поступать правильно, исправляя желание мужа с помощью «порождения» у него добрых желаний . Затем она помогает ему (буквально «делает желание мужа») осуществлять его желания (не примешивая при этом эгоистического ощущения «силы моей и мощи моей руки»).

 

Рубрика: Гармоничные взаимоотношения | Метки: , , , , , , , , , , , , , , , , , , | Комментарии отключены

Обновление истертого листа

 eye2x3Элул «Ани ледоди ведоди ли»

Беглого взгляда на календарь достаточно, чтобы вспомнить, что первое сентября уже позади, а с ним начинается осень с ее неизменными атрибутами – листопадом, похолоданием и другими признаками увядающей природы. Однако еврейский календарь в тот же период года неожиданно радует нас обещанием обновления, которое связано с приближением Рош а-Шана.  В месяце Элул обычно цитируют высказывание мудрецов:  יירא״ מי לא שאג ״אריה («Лев заревёт ‒ кто не испугается?»). Обратим внимание, что слово  אריה (лев) можно прочитать как аббревиатуру слов  Элул, Рош а-Шана, Йом Кипур, Ошана раба. По словам мудрецов, даже рыбы в море трепещут в ужасе с наступлением Рош ходеш (первого дня месяца) Элул из-за приближающегося Суда. Ведь кто в состоянии утверждать, стоя перед истинным Судьей лицом к лицу: мои руки чисты, мое сердце безупречно?!

Но имеет ли смысл развивать эту тему для тех, в ком дух иудаизма всегда был силен?!

У людей глубоких (а каждый человек по-своему глубок) к этому трепету примешивается еле различимая, но пронзающая до боли печаль. Они сами подозревают (и небезосновательно), что их тшува – ложь. Жизненные потрясения способствуют пробуждению и выходу из обычно присущего человеку состояния «летаргии», но затем все это проходит, как морской шторм, и выясняется, что мы остались прежними – со всеми нашими старыми мыслями и деяниями, порой неприглядными. Сердце знает горечь души и в минуты истины шепчет, что даже если оно и удостоится наполниться подлинными глубокими переживаниями присутствия Всевышнего (в каждый праздник согласно его сути: в Рош а-Шана Он раскрывается как Царь, в Йом Кипур ‒ как Милосердный, в Суккот ‒ как Любящий и Радующий и т.д.), все же это будут лишь мимолетные прозрения. А когда возвратятся будни, мы снова будем ощущать пустоту, как будто и не было всего этого.  Мы подобны Луне, которая в начале месяца растет день за днем, пока не станет полной, но затем уменьшается в размерах и вновь исчезает в темном небе. (Это осознание-переживание было присуще царю Давиду, автору Псалмов (его имя пишется так же, как слово «возлюбленный» ‒דוד).  Давиду, который все годы своей жизни получил в подарок от Адама и постоянно испытывал огромное смирение пред Всевышним, считая себя подобным «выкидышу». Это выражено намеком в буквах его имени: первая буква  ד далетдалут – «скудость», затем буква ו вав – соединение с Верхом, то есть к нему спускается-прорывается канал изобилия и «спасательная веревка», но в конце он возвращается к скудости – вторая ד, далет. Давид представляет в Псалмах все перипетии своей жизни; пять книг Теилим представляют его отклик снизу на пять святых книг Торы, щедро дарованных нам Свыше по безмерной любви).

Вот почему нужно утешить людей (то есть нас самих) и вдохнуть в них (и в нас) новую жизнь. [Эта идея выражается и в том, что месяц Элул следует за Авом, месяцем траура по разрушенному Храму. Элул приходит, чтобы ободрить нас и вселить веру, что Храм будет отстроен вновь, и на глазах всего живого в Рош а-Шана Царь вернется на Престол, после того как дважды в месяце Ав было разрушено Его Царство, и покинул Он нас тогда, и «ушел горевать и плакать в своих внутренних покоях» (и поэтому в Элуле «Царь в поле») – и этого достаточно для понимающего]. В сущности, и в сам месяц Элул мы нуждаемся в утешении; ведь Элул, как мы уже сказали, вызывает грусть и скорбь у людей, зрящих глубоко, хотя это и остается скрытым в их сердцах даже от них самих.

Но недаром 18-го Элула родился великий рабби Исраэль Бааль-Шем-Тов ‒ после большого надлома, происходившего в странах рассеяния, который был сопряжен с очень глубоким кризисом еврейской ментальности, основанной почти исключительно на Б-гобоязненности. (И здесь не место подробно описывать все ее достоинства и недостатки). БеШТ был послан вдохнуть жизнь в Элул (число 18 , хай, ‒ на иврите «жизнь»), пробудить в нем зернышко милосердия-рахамим.

Что такое утешение-нехама, и что означает понятие рахамим рабим («великое милосердие» – на иврите во множественном числе), накатывающееся на нас волнами в Элуле? Это не любовь в духе «Доди ли» (от Всевышнего к нам), которая раскрывается в Нисане, а невидимое влияние на душу, как бы способствующее ее самостоятельному пробуждению, ведь она желает быть «Ани ле-доди» (принадлежать Возлюбленному) [известна разница между Нисаном и Тишреем: в Нисане раскрывается связь «Доди ли» (от Всевышнего к нам), и тогда мы Ему отзываемся, а в Элуле и Тишрее ‒ «Ани ледоди» («я – моему Возлюбленному») – сначала побуждение снизу, и лишь тогда Б-г отзывается Сверху ‒ «Доди ли». Но на самом деле в Элуле-Тишрее мы не в состоянии сами пробудиться без того, чтобы пробудились рахамим рабим Сверху. Я опасаюсь, что никогда не приближусь к Доди и не буду желанным Ему. Взгляд на месяц Элул как на своего рода «медовый месяц» побуждает нас к искренней тшуве. Можно, как мы уже сказали, напугать человека внешними потрясениями, но трудно представить себе медовый месяц как нечто «внешнее»].

Другими словами, это проявление в душе веры в то, что имеет смысл подняться и возжелать приблизиться к Возлюбленному – «встань, дева Израиля» (дева – знак зодиака Элула). Заострим еще больше: вера, посылаемая нам с Неба – это вера в возрождение, вера, которая способна вдохнуть дух жизни в служение Элула.

Человек надломленный, хорошо знающий свои болезни и понимающий, насколько они являются частью его самого и неслучайны для него – это тот, кому нетрудно верить в возрождение мертвых, в перевоплощение душ, в исход из Египта и т.д. Но перед глазами вышеупомянутого Давида стоит печальный разрыв между ним самим и миром святости. И поскольку он верит в доброту Б-га, в то, что не закончилось Его милосердие-рахамим, и не вечно будет сердиться Татэ, и что Он никогда не мстит ‒ желает он, чтобы пришел Всевышний и спас его от бед и от огрубевшей, как скорлупа, кожи. Он сотрет его сознательную суть – ту, что постоянно тянет его назад, в прошлое, – и даст ему новую, обновленную душу. Может ли человек сменить кожу? Нет, но Творец может, Его ничто не остановит, и никакая тьма Его не затмит. И Он воистину «сменит ему кожу» и спасет его от падения в пропасть! Нужно лишь верить всем сердцем, что приблизится ко мне Доди, и когда это случится, Он изменит мое «я», и, несомненно, я буду принадлежать Ему, стремиться стать к Нему ближе; но пока я еще лишен этого.

Однако здесь речь идет о более революционной вере: Всевышний вселил в наши сердца веру, что можно взять старый истертый лист и сделать его новым. И нет нужды рвать в клочки этот лист и брать другой! Мы – такие, как есть, без полной ломки –  способны стать лучше (להשתפר). «Трубите в месяце (ходеш) Шофара – обновляйте (хадшу) ваши деяния, улучшайте (шапру) ваши деяния». А Рош ходеш Тишрей не упоминают в молитвах, он второстепенен в сравнении с Рош а-Шана. «Хадшу (ваши деяния)» второстепенен в сравнении с «шапру» (в то время как в Рош ходеш Нисан главное – обновление и первоначальность: «этот месяц для вас глава месяцев, первый он для вас из всех месяцев года»). Поэтому «Ани ле-доди» – исходная точка месяца Тишрей – вера в «я» (ани), который в состоянии измениться (в то время как в Нисане вначале ‒  «Доди ли» – если бы не было Того, кто меня родил и обновил, то я бы не мог стать тем, кто принадлежит Ему).

Поэтому в Элуле и в начале Тишрея, в великий День памятования, есть возможность вспомнить все свои деяния, ведь хотя ты и грешник, в твоих силах вернуться к Б-гу (и более того, сами твои грехи поднимут тебя, как уже говорилось).  Но в Нисане главное – получить благословение с Неба забвением, начать все сначала (и намек на это: в слове תשרי буквы следуют в обратном алфавитном порядке – то есть нужно исправить прошлое, вернувшись в него на миг; в то время как в весеннем месяце אביב  - другое название Нисана ‒ начинают сначала, с алеф-бейт). [Благодаря духовной работе в месяце Элул обездоленный Давид превращается в Давида, имя которого пишется полностью, включая י (как написано в книге Диврей а-ямим, увековечивающей царя Давида и утверждающей царствование его потомков навечно)].

Исходя из этого глубокого взгляда на жизнь, менее удивительно внезапно увидеть перед нами давно умершего человека, который вдруг воскрес, чем встретить всерьез изменившегося бааль тшува. Но Всевышний творит чудеса и вселяет в нас веру, что и это чудо произойдет – «поверь, что все можно исправить». (Хотя, с другой стороны, можно добавить, что чем более скрытыми являются чудеса, тем они более доступны для нас, поэтому имеет смысл «надеяться» на них и ждать их появления. Но здесь мы ведем речь о сути чудес, а не об их обыденности). Благодаря лучу надежды, посылаемому с большим милосердием Святым Благословенным своим сыновьям, заключившим с Ним союз, но запутавшимся в жизненных перипетиях, в Элуле возможно искреннее и подлинное служение. Оно может быть наполнено тайной радостью от скрытого милосердия Всевышнего. Если бы я не (луле, לולא) поверил, что можно узреть доброту Творца, совсем не было бы у меня Элула (אלול).

Поэтому верно, что в основном работа Элула начинается с попытки поверить, что Творец дает силы возрождаться заново. И если бы мы признавались себе, в каком состоянии находимся, и видели самих себя без прикрас, воочию узрели бы мы, сколько милосердия спускается к нам с Неба… Но вместо этого мы в своих фантазиях представляем себя как все еще «сносных» и «приемлемых», воображая, что можем сугубо самостоятельно себя исправить, если только приложим немного усилий… Но тем самым, не признавая, что нуждаемся в милосердии-рахамим Свыше, мы блокируем себя… и милосердие застревает на пороге нашего дома – мы не даем ему войти внутрь! Лишь желание находиться под «сенью крыльев» Шхины позволяет нам черпать веру (что выше логики, разума и понимания) в возможность и способность человека спасти себя, вернуться к Б-гу на самом деле. Однако люди, слишком полагающиеся на самих себя (даже если они и признают, что все у них от Всевышнего), не в состоянии совершить настоящую тшуву и лишь тешат себя ложными иллюзиями.

 

 

 

Рубрика: Блажен, кто верует, Возрождение души | Метки: , , , , , , , , , , | Комментарии отключены

Дни сокрытия

ключПроработав около двух лет помощником меламеда в Язлевичах, Бааль-Шем-Тов переехал в соседнее село Кислевичи и стал работать шубом (резником) в нескольких селах в округе.

Когда его бывшим ученикам, сыновьям рабби Цви-Гирша Маргалиота, стало известно, что их прежний меламед живет в соседней деревне, они страстно возжелали его увидеть.

Ицхак, старший брат, сказал младшему, Меиру[1]: «Жаль тратить время, предназначенное для изучения Торы, на поездку. Стоит дождаться каникул и тогда пойти к БеШТу». Ответил ему младший: «Если ты не пойдешь со мной, я пойду один, так как в моем сердце кипит такое сильное желание увидеть Бааль-Шем-Това, что я не могу с собой совладать». И тогда согласился старший брат пойти с ним.

Братья ушли потихоньку, так как знали заранее, что им не позволят идти в Кислевичи. Они не спросили ни отца, ни мать. И пробыли там братья два дня.

А в Язлевичах поднялся большой переполох из-за того, что братья-илуи (способные ученики), сыновья раввина, бесследно исчезли. Их искали по всему городу и в окрестностях – и не нашли. Через два дня пришел один человек и сказал, что он был в Кислевичах, и вроде бы они находятся там у шуба. Послали за мальчиками, и привезли их домой.

Дома спросил их отец, что они делали у шуба, но они ничего не ответили. Тогда отец спросил, что же они нашли особенного в нем, и ответил младший Меир: «На всем белом свете нет никого мудрее его, и нет никого праведнее!»

Решимот дварим 3, стр. 13

 Начало привязанности

Когда сердце горит желанием прилепиться к цадику, человеку Б-га, каждое слово которого является словом живого Б-га, – медлить нельзя[2]. Нужно немедленно бежать к нему, даже если это будет ценой исполнения слов «И потому оставит человек отца и мать своих»[3] в буквальном смысле. Объясняется в хасидизме, что приверженность рабби и хасида друг к другу даже больше, чем приверженность любящих супругов.

Эта история произошла за много лет до раскрытия Бааль-Шем-Това и является частью «построения» этого раскрытия. Возможно, эти два брата были его первыми хасидами. Скрытые праведники (нистарим) обычно остаются скрытыми всю жизнь, но у БеШТа это было иначе. Даже в годы его сокрытия были люди, удостоившиеся потянуться к нему и признать его, что свидетельствует о принадлежности их корня души к нему[4].

Корень раскрытия нистара – это сам переход из лесов в местечки и смена занятия с работ «мирских» и простых на связанные со святостью – обучение Торе, шхита, и так далее. Хотя в этом еще нет выхода из сокрытия, уже начинается «приближение далеких». Когда нистар встречает евреев, привечает и приближает их, то они, каждый в соответствии со своим уровнем и заслугами, чувствуют его внутреннюю суть.

После профессии меламеда БеШТ выбрал себе профессию шойхета[5]. Известно у хасидов, что шойхет для общины еще важнее, чем раввин. В большой степени Б-гобоязненность людей зависит от резника, который несет ответственность за кошерность пищи. Если он допускает ошибку, все строение тела и души претерпевает ущерб[6].

Кроме того, шхита предназначена для исправления области дозволенного, ведь по простому смыслу она является заповедью только тогда, когда человек хочет поесть мяса[7]. «»И зарежет» означает «и притянет»»[8] шхита представляет собой «возвышение» плоти животного к его корню. Именно она делает мясо пригодным для человека, который благодаря еде служит Всевышнему, используя содержащуюся в пище жизненную силу.

Исправление области дозволенного, так чтобы в нем проявился свет Творца, – это одна из основ учения Бааль-Шем-Това, требовавшего от каждого выполнять наказ Торы «познавай Его на всех путях своих»[9] в буквальном смысле: в любом действии и на любом пути, во всех дозволенных и обыденных делах. Хасидское учение раскрывает и подробно описывает законы «шхиты», возвышения, внутренней стороны нашей реальности, как следует поднимать каждую вещь к ее корню, и как во всем раскрывается слава Б-га, подобно самой Торе.

 


[1] Рабби Меир Маргалиот, глава раввинского суда города Острога, автор книги респонсов Меир Нетивим.

[2] См. об этом в «Истории о раввине и его единственном сыне» рабби Нахмана из Брацлава.

[3] Берешит 2, 24.

[4] См. рассказ «Слышащий — услышит», приводимый в этом томе «Факела перед рассветом».

[5] Как мы видим в многих историях (например в рассказе «Свет и огонь», приводимом во этом томе «Факела перед рассветом» и «Исчезнут все творящие зло» приводимом в первом томе ), в личности БеШТа есть два аспекта, причем оба бесконечны – любовь и трепет. Следует сказать, что если работа меламедом еще больше проявила и усилила в нем любовь к ближнему, то шхита обнаружила в нем трепет – ведь посредством шхиты забитое животное поднимается к своему корню, и движение смерти – это движение трепета. Вероятно, Бааль-Шем-Тов захотел быть шойхетом, чтобы также заниматься исправлением человеческих душ, которые были переселены в животных, как об этом рассказывается во многих историях.

[6] В связи с этим в книге Мегилат старим (18, 2) приводится ужасающая история:

Однажды к Бааль-Шем-Тову пришел некий человек и спросил, имеет ли ему смысл изучать законы шхиты, чтобы стать шубом. Сказал ему БеШТ: «Сын мой, пойдем со мной, и я тебе что-то покажу». И вышел с ним на улицу, и сказал: «Посмотри на крышу». Поднял тот глаза и увидел, что некто стоит возле дымовой трубы и точит нож, и очень испугался. Сказал ему БеШТ: «Сын мой, несколько сотен лет назад этот человек был шубом и забивал животных негодным ножом, и не знал об этом; и на Небесном Суде постановили, что ради исправления содеянного он должен прийти ко мне и показать кошерный нож. И вот уже три года, как он стоит на моей крыше и не может показать кошерный нож. А ты хочешь быть шойхетом?». Ответил тот, что уже не хочет.

[7] Характер шхиты проявляется в законах, которые ее описывают: в отличие от всех остальных заповедей, благословение на нее можно произносить сидя. См. Маген Авраам, Орех Хаим 8, 101: причина в том, что шхита относится к области дозволенного (а не обязательного).

[8] Хулин 30б. В Гемаре обсуждается движение ножа при забое скота, однако в Каббале это выражение толкуют метафорически: «»И зарежет» означает «и притянет» (к высшему корню)».

[9] Мишлей 3, 6.

рав Ицхак Гинзбург
из готовящейся к печати 2-го тома книги «Факел перед рассветом»
перевод Адасса Кочубиевская
Рубрика: Вместе с праведниками | Метки: , , , , | Комментарии отключены

Седьмое Адара — Повторение нашей истории

prince-on-horseback-picture-colorКак душа может перевоплотиться и остаться в живых? Моше Рабейну умер седьмого Адара, но он возвращается в каждом поколении и продолжает свою миссию, чтобы привести нас к Геуле

Господа! В самом ли деле история повторяется? Нет никаких сомнений, что на протяжении многих поколений бывают схожие ситуации и повторяющиеся стереотипы, и если будем тщательно искать, то найдем подходящую параллель, «Что было, то и будет, и что творилось, то и будет твориться, и ничего нет нового под солнцем». Поэтому так важно учиться на уроках прошлого, «Помни дни древности».
Но относительно самих наших душ, первая мысль, что приходит в голову: мы не были в этом мире. Были подобные нам люди, преуспевающие более или менее (надо полагать более), но моя уникальная личность, моя сознание одноразово – и так думает каждый человек, из когда-либо ходивших по земле.
Это особенно видно на выдающихся личностях, вспыхивающих в небе истории как блестящие кометы, которые невозможно «воспроизвести» вновь. «Все правы сохраняются». Так например, в отношении Моше Рабейну: с момента его кончины, седьмого Адара несколько тысяч лет назад, не было и не будет похожего на него, как свидетельствует Тора: «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше» — как в известном изречении Рамбама, рабби Моше Бен Маймона, «От Моше до Моше не было никого, как Моше» — похожего, но не идентичного ему. Также известно, что за исключением самого Моше Рабейну, во всем Танахе нет никакого другого персонажа по имени Моше, а также в отношении имен других праотцов – Авраама, Ицхака и Яакова.
Другими словами, кажется, что главное в преемственности и сходстве – в общем взгляде, как в понятии Ãлахи «община не умирает», но индивидуумы все время меняются и каждый должен быть сам по себе. «Поколение уходит, и поколение приходит, а земля пребывает вовеки».

Новое-старое поколение

И тут на сцену выступает мудрость Каббалы и расшатывает эти постулаты. Есть явления, повторяющиеся не только в обществе, в макро, но и в деталях, микро, есть понятие реинкарнации. Как и вся Каббала, так и эта сфера достигла пика в словах откровения Аризаля, описавшего подробно и в деталях реинкарнации душ, от начала сотворения мира вплоть до последних лет его жизни. Аризаль перечисляет целые сложные «династии» душ – образы из Торы, что превращаются в иные образы в эпоху пророков, затем периодов Танаим и Амораим, а затем в персонажи более поздних периодов. Причем воплощение может быть очень сложным: определенная часть души, искра из нее или ее корень воплощаются в другую душу, определенную дозу или в течение ограниченного времени, и многие другие детали.
И вот образ, который перевоплощается больше других, — это именно Моше Рабейну. Так объясняется в книге Зоар стих, приведенный ранее из Коэлет: «Поколение уходит, и поколение приходит» — поколение уходит и то же поколение приходит вновь, и это подразумевает особенно Моше Рабейну, который перевоплощается и приходит снова в каждом поколении. И сразу за стихом «Поколение уходит, и поколение приходит» сказано «И восходит солнце заходит солнце» — солнце, что взошло сегодня, это то же солнце, что зашло вчера. Так и то поколение, что зашло, вновь возвращается и сияет заново. Многие мудрецы-рационалисты видят в книге Коэлет подтверждение своим мыслям, поскольку он сомневается в продолжении жизни души после смерти тела («Кто знает, возносится ли ввысь дух сынов человеческих, а дух животных нисходит ли вниз, в землю?»). и вот оказывается, что именно Коэлет, маскирующийся под рационалиста-скептика, намекает на тайну перевоплощения. Итак, «что было, то и будет» («מה שהיה הוא»), кто был, тот и будет, тут каббалистический намек «מה שהיה הוא» — первые буквы образуют имя Моше. Но что имеется в виду?

Перевоплощение воплощений

Во-первых, нужно прояснить, что вопрос о реинкарнации душ является наглядным примером каббалистических концепций, которые могут быть использованы в рамках дешевого популярного «грошового мистицизма» для масс, широкое поле деятельности для каббалистов в кавычках, которые берут деньги и не дают квитанции … Основная опасность в связи с этим — искаженное восприятие личности и ответственности: моя судьба заранее предопределена и я не ответственен за действия и их последствия, так как на самом деле я это не я.
Поэтому важно сбалансировать ошибочное впечатление для того, чтобы правильно встраивать контекст Каббалы. Прежде всего, следует подчеркнуть, Аризаль был полностью верен рамкам еврейского Закона, будучи крайне Б-гобоязненным и святым евреем. Чтобы понять это, достаточно прочитать суровые предупреждения, которые пишет рабби Хаим Виталь, великий ученик Аризаля, о необходимой подготовке тех, кто приходит заниматься Каббалой – об изучении Торы, тщательном исполнении заповедей, как легких, так и трудных, работой над совершенствованием своих характера с чистотой и целомудрием.
Но помимо этого, сама Каббала проходит «перевоплощения», благодаря Б-жественному Провидению. Верно, что Аризаль много занимался реинкарнациями, и даже обучил своих учеников, что делать в зависимости от корней их душ. Это было нужно в том поколении для тех особых душ. Но сокровенная мудрость прошла необходимый переворот с появлением души Бааль-Шем-Това и все хасидского движения вслед за ним. Перевоплощение душ существует, но человек не должен иметь с ним дело, в его задачу входит сосредоточиться на своем положении, на том, что ему знакомо и известно, там, где ему дана свобода выбора и где он несет полную ответственность за свои действия.
Секрет перевоплощения может объяснить много непонятных историй, дать иной взгляд на соображения Святого Благословенного, по которым Он управляет миром, но в конце концов ответственен за все именно я, а ни кто-либо другой, как сказал Гилель в его великом правиле «Если не я за себя, то кто за меня? Но если я [только] за себя – то чего я стою? И если [искать на это ответы] не теперь – то когда?». В нашем контексте объясним: «Если не я за себя, то кто за меня?» — ничего не приписывать предыдущему воплощению, но только сегодняшнему я. «Но если я [только] за себя – то чего я стою?» — без посылаемой мне помощи, также в образе предыдущих душ, что я? «И если [искать на это ответы] не теперь – то когда?» — главное выбирать здесь и сейчас, ничего не откладывать на следующее воплощение…
Кстати, Бааль-Шем-Тов сказал о себе, что его душа является реинкарнацией рабби Саадии Гаона (сокращенно Расаг, блестящего образца для подражания в период время Геоним). Расаг сам решительно отвергают веру в воплощения душ, и это, кажется, своего рода «еврейский анекдот» — его душа возвращается и перевоплощается… Но если серьезно: Расаг возвращается, на этот раз в образе Бааль-Шем-Това, и учит, как относиться к перевоплощениям в правильной пропорции. Есть новая жизнь после перевоплощения души, даже если и в предыдущем воплощении ты был тем, кем был, не стоит из-за этого слишком много суетиться.

Каждое поколение со своим проповедником

А что нам говорит знание о перевоплощении души Моше Рабейну?
Существует тенденция «втискивать» всех еврейских героев в отставшее от жизни прошлое. Когда-то были пророки, мудрецы, праведники, великие люди Израиля, когда-то была духовная святость. Но сегодня (тут следует тяжелый вздох)… можно найти немало статей наших мудрецов о еридат а-дорот (снижении духовности каждого следующего поколения, поскольку оно дальше предыдущего от момента дарования Торы на горе Синай), как например «если (поколение) Ришоним как ангелы, но мы как человеческие существа. Если Ришоним как человеческие существа, то мы как ослы». Все верно, но не верно. Блестящие образы вновь возвращаются, но в других лицах, «исправленное издание» подходит для нашего поколения согласно его стилю и размеру. «Каждое поколение со своим проповедником». Так например рассказывается о рабби Маараше из Любивичей, который спросил своего отца, рабби Цемах Цедека, если ли и сегодня 36 скрытых праведников, и ответил ему отец: «Они есть. Но теперь они [выглядят и действуют] иначе».
«Поколение уходит, и поколение приходит» — пусть будет в твоих глазах твое поколение как поколение ушедшее. Чтобы не сказал ты: «ах, если бы я жил в поколении рабби Акивы… (или другого цадика) [но сегодня ...]. Но поколение, которое приходит в твою жизнь и цадик твоего поколения, как ушедшее поколение и мудрецы, что жили…». Не увлекайся ностальгией, говоря: «О, были времена!». Не увиливай, произнося: «Если бы я жил в другом поколении, я бы ценил праведников, но не наши сиротские времена (когда якобы уже нет достойных праведников)». Более того, если сегодня ты сомневаешься в каждом, имеет смысл опасаться того, что если бы ты жил в поколении Моше Рабейну, ты бы присоединился к бунту Кораха, не дай Б-г. Лишь только раскрой свои глаза, сбросив с себя кожуру цинизма и недоверия, и тогда ты поверишь и увидишь, что и сегодня, прямо здесь среди нас ходят люди, которые просто праведники.

Моше лидер поколения

Но помимо веры и доверия, которое необходимо испытывать по отношению к евреям, праведникам и мудрецам Торы, тот факт, что у каждого поколения есть свой Моше, означает, что в каждом поколении есть свой образ лидера. Так подчеркивают мудрецы, что каждый лидер поколения является продолжением Моше, великого вождя всех времен:
Ируваль [судья Гидон] как Моше в своем поколении. В Дане [герой Шимшон] в своем поколении как Аарон в своем поколении. Ифтах в своем поколении как Шмуэль в своем поколении. Научить тебя, что даже легкомысленный из легкомысленных, назначенный главой общины, становится как бесстрашный рыцарь. И сказано: «И приди к коэнам, левитам и к судье, который будет в те дни»… и тебе некуда идти, кроме судьи, который живет в твой период. И «не говори — «Как случилось, что прежние дни были лучше этих!»».
А в контексте Пурима добавим «Мордехай в своем поколении как Моше в своем поколении».
Именно Моше Рабейну должен вновь и вновь инкарнировать, поскольку его миссия еще не завершена. Моше послан вывести Израиль из галута, и мы все еще находимся в пути. Так же как каждое поколение участвует в исправлении греха золотого тельца и греха разведчиков, так возвращается Моше в каждом поколении, чтобы добавить его один этаж, уникальный и необходимый, относящийся к этому поколению, в процессе продвижения в направлении Геулы. И поэтому лучший результат инкарнаций Моше будет, когда Мелех Машиах быстро и в наши дни завершит эту работу. Каббалисты говорят, что душа Машиаха — это душа Моше Рабейну «Первый спаситель – он и последний спаситель».
Есть много праведников, но только один из них – «Моше Рабейну поколения» (по словам Любавического Ребе, который безусловно, подпадает под это определение), но назначенный лидер может натолкнуться на недостаточное доверие и послушание со стороны поколения.

Лидер, который страдает и открывает

Когда мы говорим, что некто является лидером поколения, под этим подразумевается, прежде всего, что он «дышит» поколением, живет духом поколения и его стилем, языком и мышлением, его особыми нуждами. И, значит, чувствует и страдает от всех недостатков, болезней и типичных трудностей поколения. Так страдал Моше Рабейну, когда Израиль согрешил с золотым тельцом, а также видно из описания Машиаха как страдающего от язв своего поколения, «Но болезни наши переносил он, и боли наши терпел он». Лидер настолько полностью солидаризируется с поколением, что можно сказать «глава поколения – как все поколение». Есть цадики, которые живут в своем поколении, но «вещают на старой волне», окутанные древним величием, счастливы мы, что у нас есть такие цадики! Но лидер – это тот, кто из «почвы» своего поколения, как в живописном выражении мудрецов, что Всевышний высаживает праведников в каждом поколении, и они укореняются в земле, а не подвешены в воздухе.
Одновременно с идентификацией подлинного лидера с поколением и его нуждами — и в силу этой идентификации – он служит «каналом», соединяющим Верх с низом, через него проходит особая для этого поколения Тора. В приведенном ранее изречении мудрецов упоминается образ Ифтаха Гилади (из судей) в качестве крайнего примера лидера, который «из легкомысленных мира» и все же «Ифтах в своем поколении как Шмуэль в своем». Имя Ифтаха намекает на способность лидера открыть (лифтоах) дорогу. Он получает особую помощь с Неба, чтобы раскрывать и говорить подходящие слова для своего поколения из всей нескончаемой сокровищницы Торы на основе глубокой преданности традициям. И так толковал рабби Симха Буним из Пшисха (один из великих и остроумных праведников): «Ифтах в своем поколении – тот, кто открывает новые ворота в служении Благословенному Творцу в своем поколении – он и истинный лидер — как Шмуэль в своем поколении. Раскрытие всего нового в каждом поколении происходит посредством подлинного лидера этого поколения».
Так что нет смысла сравнивать между праведником — лидером нашего поколения и праведниками предыдущих поколений. Так как если и есть еридат а-дорот, цадик нашего поколения не находится на том же уровне, что и цадик предыдущего поколения, в любом случае он выбран как лидер этого поколения, и в этом аспекте никакой другой цадик из предыдущих поколений не может с ним сравниться. Это острое выражение из Мидраша: «И Йеhояда правитель Аарона, и разве Йеhояда был правителем Аарона? Но если бы Аарон жил в поколении Йеhояда, то Йеhояда был бы выше его в то время» — сейчас Йеhояда — первосвященник, и даже если вдруг появится первосвященник Аарон собственной персоной, он должен быть подчинен Йеhояде, поскольку это поколение Йеhояды. Он «раскрывает» это поколение, поэтому он велик в своем времени больше, чем кто-либо другой.
Дай нам Б-г вскоре удостоиться завершения воплощений Моше Рабейну, открытия особого света Торы, хранимого для Мелеха Машиаха, «вот человек, Цэмах – имя его, и из места своего произрастет он [из самого поколения]» — Тора, о которой сказано «новая Тора от меня выйдет».

Автор — Рав Ицхак Гинзбург

Перевод — Адасса Кочубиевская

 

 

 

Рубрика: Возрождение души | Комментарии отключены

Еврейский народ – происхождение из прошлого. Народ как все народы?

226706У еврейского народа и остальных народов можно найти много общих черт. Однако наряду с этим у него есть свои характерные черты и своя уникальная история.

Если «народ» – это группа людей, которая передает из поколения в поколение коллективное наследие, тогда мы – народ. Но было бы неправильно сказать, что мы появились так же, как все народы. Формирование нации происходит в результате длительного исторического развития группы людей, которые поселились в одном месте и начали обустраивать жизненный и общественный уклад, развивать культуру, экономику и язык, отделяющие их от других и со временем превратившие их в особый «народ».  Связь между людьми, начавшими составлять этот народ, создается на основе их проживания в одном месте на определенной территории. Не так народ Израиля.

Хотя и семья Тераха, особенно его сын Авраам, странствовали по Земле Израиля и осели на ней, а потомки праотцов, вернувшихся из Египта, проживали в Эрец Исраэль на протяжении многих сотен лет, как все народы, однако между ними есть много отличий:

  1. Авраам и его семья совершенно не пытались смешаться с другими группами, жившими на Земле Израиля, чтобы образовать единую национальную общность. Наоборот, они стремились жить отдельно, и в то же время старались влиять на свое окружение, не сближаясь с ним и не ассимилируясь.
  2. Семья Авраама не развилась как народ, привязанный к Земле Израиля, а спустилась в Египет и вернулась в Эрец Исраэль только после многих поколений, как народ, который появился на свет вне своей территории, после того как был в плену у сильной языческой державы.
  3. В жизни других народов религия является важным, но не образующим элементом. Только у народа Израиля принадлежность к религии образует национальную принадлежность. Есть французы-христиане и французы-мусульмане; англичане-христиане и англичане-язычники, но нет евреев-христиан и евреев-мусульман. Определение «еврей» относится как к религии, так и к национальности.
  4. Народ Израиля отличается глубоким чувством взаимной ответственности и солидарности между всеми евреями в мире, даже после потери тех признаков, которые Сталин считал определяющими для народа. Если все характеристики нации у нас действительно «окаменели», по словам Сталина, что же заставило массу евреев в Москве в 1948 году прийти к хоральной синагоге на улице Архипова, чтобы приветствовать посла Израиля? Что заставило сэра Моше Монтифиори помогать евреям по всему миру? Что побудило семью Ротшильд приобрести земли для жителей Эрец Исраэль? Почему Моше Рабейну пришел на помощь своим братьям, находившимся в египетском рабстве? Почему судьи Израиля, цари Израиля и его герои поднимались, чтобы помочь своему народу на протяжении всей истории? Почему бойцы подразделения Сайерет маткаль рисковали жизнью, чтобы спасти еврейских заложников во время операции «Энтеббе» в Уганде в 1976 году? Почему государство Израиль послало своих солдат, чтобы во время героической и опасной операции спасти евреев Эфиопии и тайно перевезти их в Эрец Исраэль?

Когда все началось?

Первая «ячейка» народа – это семья. Семья Авраама вышла в путь, чтобы найти новую землю; это был выход одной семьи, а не случайной группы людей; они вышли по повелению Всевышнего. Хотя Тора и не объясняет причину перехода отца Авраама, Тераха, из Ур Касдим в Харан, его семья – это первая упоминаемая в Торе группа со времен Адама, которая сформировалась как семья с общей целью.

Семья Авраама хранила свою уникальность среди окружающих народов, и поэтому Авраам послал своего раба Элиэзера, чтобы найти для своего сына Ицхака жену не из жительниц Страны Израиля, и Ицхак также повелел своему сыну Яакову жениться на ком-то из дочерей своей семьи, а не из жительниц страны, которые проживали рядом с ними.

На второй стадии образования народа Израиля – при переходе от семьи к народу – снова подчеркивается важность глубинной принадлежности к семье праотцов и к вере в единого Б-га. Эта принадлежность находит свое выражение в двух важных условиях, которые должны были быть выполнены при Исходе из Египта: поедание пасхальной жертвы всеми членами семьи и обрезание. Не язык или одежда, не клятвы верности человеку или группе превратили их в один народ, а вера в единого Б-га и принадлежность к семье, заключившей с Ним союз-брит, – именно они создали из них народ.

Таким образом, народ Израиля возник не в обычных рамках естественного исторического развития, а в процессе «революции» в истории человечества.

Некоторые (например, Рамбам) утверждают, что эта революция связана с историей человеческой веры: после того, как человечество отошло от веры в единого Б-га, которая была верой Адама, первого человека, Авраам самостоятельно вернулся к этой вере. И тогда Всевышний явился ему в пророчестве, его семья перебралась в Землю Израиля (которая тогда называлась «страной Ханаан») с особой Б-жественной миссией. Эта же семья спустилась в Египет и вновь поднялась, уже как народ, в Эрец Исраэль, а по дороге Святой Благословенный Б-г явился на горе Синай всему народу и заключил с ним нерушимый союз.

Другие (например, рабби Йеуда Галеви и рабби Моше-Хаим Луццатто) описывают эту революцию как раскрытие связи между Творцом и человеком. Та особая связь, которая была у всего человечества со времен Адама, открыто проявилась в семье Авраама и нашла свое выражение в пророчестве. Семейство праотца Авраама получило это благословение ради всего человечества в целом. Таким образом, мы видим не историческое развитие, а однократное откровение, дарованное всему народу, потомкам Авраама, покинувшим Египет.

 Выбор с обязательством на будущее

Тора называет группу людей, которые сами по себе являются народом, ам или гой («народ»). С момента синайского откровения народ Израиля удостоился называться «избранным народом» (ам сгула). Что такое сгула и каков смысл выражения ам сгула?

Казалось бы, народ Израиля был избран еще во времена патриархов, а при Исходе из Египта этот народ вышел в путь уже как самостоятельная нация. Но избрания Авраама и данного ему обещания недостаточно; чтобы народ Израиля удостоился жить на земле Израиля и получить благословение Авраама, он должен принять на себя не только связь со своим прошлым, но и свое будущее предназначение. Все, что произошло до сих пор, актуально при условии причастности к синайскому откровению, во время которого весь народ заново заключает союз с Б-гом и обязуется идти по пути, который Он ему указал. Только тогда Всевышний обещает, что сыны Израиля станут «избранными из всех народов» (сгула миколь а-амим, Шмот 19, 5). Десять заповедей – это основные положения тех повелений, которые были услышаны с момент заключения завета с Б-гом на горе Синай. А подробное их изложение составляет содержание всей Торы.

Слово сгула упоминается в Танахе всего шесть раз. Его дословный перевод – «сокровище», или «сейф, охраняемая собственность». В более широком контексте, относящемся к народу, это означает «обещание»: если народ Израиль будет хранить завет, Всевышний будет его охранять особым образом, как охраняют сокровище. Этот присмотр (ашгаха) необязательно означает только вознаграждение и особенно доброе отношение, он подразумевает и строгое требование следовать по указанному пути, а также наказание в случае необходимости, иногда даже более строгое, чем наказания других народов.

Когда народ Израиля принял на себя завет на горе Синай, они сказали: «Сделаем и выслушаем» (наасе венишма) – в будущем времени, а не «мы сделали» или «мы выслушали». Таким образом, народ определяет не только его прошлое, но и то обязательство, которое он принял на себя в качестве своего грядущего предназначения.

Избранность еврейского народа покоится на двух основах – выбор в соответствии с прошлым и выбор в соответствии с будущим. Рабби Йосеф Дов а-Леви Соловейчик[1], один из главных лидеров американского еврейства и один из величайших еврейских мыслителей нашего времени, указал на два завета, принятых на себя еврейским народом: завет судьбы и завет предназначения.

Завет судьбы – это завет между Б-гом и народом Израиля, который не может быть нарушен ни при каком условии, ни из-за образа жизни, ни из-за результатов каких-либо действий. Благодаря этому завету каждый еврей связан с любым другим евреем, этот завет требует от него это брать на себя ответственность и сочувствовать любому другому еврею, радоваться его радости и беспокоиться из-за того, что беспокоит его.

Завет предназначения – все евреи связаны между собой в силу общей миссии. Обязанностью каждого еврея является «превзойти себя и уподобиться Творцу», то есть требовать от себя больше, чем требует любая человеческая норма, жить в соответствии с повелением Творца мира, Б-га Израиля, и в соответствии с вечными ценностями, основанными на Торе и соблюдении заповедей.

Это и есть ответ на вопрос о сути еврейской идентичности. Действительно, общие язык, экономика, культура и территория – это средства определения народа, однако они не определяют его сущность. Еврей может «надевать» признаки идентификации народов, среди которых он живет, иногда он, вольно или невольно, отделяет себя через эти признаки от других народов, но это только средства определения. Его сущность – это глубинная связь евреев между собой и связь каждого конкретного еврея со всем народом Израиля (клаль Исраэль), связь судьбы и связь предназначения. Следовательно, вывод Сталина был ошибочным; народ Израиля все-таки является народом.

Обязательство государства Израиль принимать евреев из всех концов диаспоры основывается именно на этом и выражает глубокую общность судьбы всех евреев и их общее предназначение.

Народ Израиля как единый организм: любовь к евреям и взаимная ответственность

Синайское откровение стало своего рода «плавкой» сынов Израиля в один единый организм. Выражение «весь Израиль в ответе (аревим) друг для друга», или, в другой формулировке, «весь Израиль в ответе (аревим) друг за друга», образовано не от слова «смесь» (тааровет), то есть смешение ингредиентов, а от слова аревут – «поручительство», ответственность каждого еврея за своего ближнего и возможность повлиять на него, в хорошую или в дурную сторону[2].

Кроме личной ответственности перед Всевышним, на каждом еврее лежит также обязательство вести себя подобающим образом по отношению к своим братьям-евреям, поскольку он относится к общности Израиля. Эта ответственность позволяет также, с точки зрения Ãлахи, выполнить какую-либо заповедь вместо другого еврея, стать его посланником в выполнении этой обязанности[3].

Так растет по отношению к каждому еврею любовь в душе; так же, как человек жалеет себя и свое имущество, он должен чувствовать себя по отношению к ближнему. И так же, как еврей хочет, чтобы о нем говорили только хорошее и всегда судили о его поступках в лучшую сторону, он обязан вести себя и по отношению к каждому из народа Израиля.

Это обязательство и эта любовь ко всем евреям не отменяют симпатию и помощь, которую нужно оказывать любому человеку, еврею и нееврею, поскольку все люди произошли от Адама и созданы по образу Б-га.

Перевод сделан  по заказу для книги »Ами» р. Х. Друкмана


[1] Рабби Йосеф Дов а-Леви Соловейчик (1903-1993) был раввином, главой ешивы, религиозным философом, одним из основоположников религиозного сионизма и движения Мизрахи и духовных лидеров ортодоксального еврейства в Соединенных Штатах.

[2] Сифрей, глава Бехукотай.

[3] Об алахических последствиях взаимной ответственности см. Бинтив а-яхид ве-а-хевра.

Рубрика: Блажен, кто верует | Метки: , , , | Комментарии отключены