Месяц Нисан — Право выражаться

come-1893713_640В предверии пасхального седера поговорим о самой сути речи, которая, как выяснится, начинается с буквы hей
С какой буквы мы начинаем говорить? Речь является действием сложным и удивительным, это просто чудо, которое с нами случается без того, что мы о нем задумываемся. Если проанализировать речь, окажется, что она делится на простые начальные составляющие, являющиеся частями более детальных и сложных. А самой простой и начальной буквой произношения является буква hей, היא, — это не «шумное» действие, что сопровождает выдох воздуха изо рта, а просто дыхание во рту (hевель), «все hевель-суета». И так сказано про букву hей, что она легкая, незначительная: «буква легкая, которая не имеет ничего реального».
Королева букв в м-це Нисан
Все остальные буквы имеют своего рода реальное «тело», являющееся продуктом какого-либо контакта с нашим ртом, и только буква hей как душа-нешама, производящая действие дыхания-нешима. Это действие происходит почти без какого-либо физического трения, прямо из трахеи (по сравнению с буквой алеф, אל»ף, которая хоть и «конкурирует» с hей в простоте произношения, но мы ее произносим с силой, «выше» в горле). Говоря абстрактно, буква hей представляет базовое движение, которое скрывается за каждым актом речи, как душа, вдыхающая жизнь в безмолвные буквы, будто в каждой букве есть внутренняя скрытая буква hей. В Каббале объясняется, что числовое значение буквы hей указывает на пять «источников [разговора]» во рту (моцаот пэ) – горло, нёбо, язык, зубы и губы – причем буква hей (которая сама относится к горловым буквам) как бы в должности все распределяющего и направляющего командующего.
Несмотря на то, что она является пятой по порядку буквой, в букве hей есть что-то первичное, как вид сырьевого материала для всех букв, и она соединяет между самой «сутью» звука и речью. Сотворение мира описывается в Торе как речь Творца, начиная со стиха: «И сказал Б-г: да будет свет» — Его речь является самовыражением (и наша речь является таким примером) – в Каббале даже подробно описано, как все было создано посредством двадцати двух букв еврейского алфавита. Таким образом, очевидный вывод заключается в том, что Сотворение мира началось с буквы hей, согласно имеющейся информации. И так сказали мудрецы: «Этот мир сотворен посредством hей», и так толкуют стих: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их (при сотворении «беhибарам» — бе hей барам – буквой hей сотворил)». Чтобы еще лучше подчеркнуть важную роль буквы hей, напомним, что она дважды появляется в основном Имени Б-га Ãвайе (הוי»ה), которое запрещено произносить всуе .После такого вступления можно, безусловно, короновать букву hей как королеву букв.
Мы вступаем в месяц Нисан, когда уже наступила весна, и Песах почти вошел в наш дом. Согласно Каббале Нисан сотворен буквой hей, а особым «чувством» (хуш) этого месяца является «чувство» речи (хуш а-дибур), обратим внимание, как они подходят друг другу! И в самом Нисане есть что-то первоначальное: «Месяц сей для вас начало месяцев, первый он у вас из всех месяцев года» — как весна, когда все цветет и обновляется, как ребенок, родившийся после длинных зимних месяцев беременности, так и народ Израиля родился и вышел из рабства на свободу в Нисане. Это особенно ярко проявляется в високосный год, когда терпеливо ждут двойного Адара, а само установление двойного месяца (второй Адар представляет собой продолжение первого — как бы «беременность» первого месяца Адара) перед Нисаном означает, что заканчивается беременность и приближаются роды.
Подобно тому, как буква hей — королева букв, так и первый день (Рош а-ходеш) Нисана считается «Рош а-Шана царей Израиля». Еще одна совокупность, эквивалентная двенадцати месяцам года, — это совокупность двенадцати колен Израиля, согласно этому, месяцу Нисан соответствует колено Йеhуды. Ведь Йеhуда удостоился царской короны в Израиле: «Не отойдет скипетр от Йеhуды» (помните царя Давида?), и имя Йеhуды дважды включает букву hей יהודה, как и Имя Б-гаהוי-ה .
Свободная речь Песаха
Человек выделяется от всех творений, будучи существом «говорящим», а евреи особенно любят поговорить… серьезно, в атмосфере подготовки к Песаху, помимо всех видов наведения чистоты и порядка, мы начинаем готовиться к седеру. Что делают евреи в сам седер? В двух словах, едят и говорят: едят мацу и горькие травы (а в период, когда существовал Храм, ели также пасхальную жертву), и пьют четыре бокала (мы не забыли, разумеется, харосет и хрен, яйца и картофель, всех вкусов и эхшеров…). И рассказываем об Исходе из Египта – читаем пасхальную Агаду, выполняя мицву «И скажи сыну твоему». И задаем четыре кушиот (трудных вопроса) и отвечаем: «каждый, не сказавший три эти вещи в Песах, не выполнил необходимый минимум (полагающийся выполнить в пасхальный седер)». В заключении произносим Ãлель и другие песни и восхваления: «чем больше каждый рассказывает об Исходе из Египта, тем это похвальнее». Может предложим для Песаха другое название, что-то вроде «Праздник речи»? Нет необходимости. Аризаль опередил нас и сказал, что само слово «Песах» означает пэ сах — рот, который говорит и растолковывает.
Как начинается пасхальная Агада? После всех вступлений – кадеш, у’рхац, карпас, яхац – подходим к магид и громко произносим: «Вот (הֵא) скудный хлеб, который ели наши предки в земле египетской». Слово הֵא здесь толкуется как «вот» — знакомый звук, это наша королева – буква hей, нет более подходящей, чем она, чтобы начать разговор в эту особенную ночь. И еще: магид – это пять символов седера, как гиматрия буквы hей. Кстати, 5 «превращается» в число 15 – сумму всех чисел от 1 до 5 (как форма треугольника) – и в самом деле есть 15 символов седера. Это также число ступеней в известном стихе Агады: «сколько хороших маалот (переводится как «ступеней», так и «добродетелей») у Всевышнего для нас» (15 маалот в Храме, 15 маалот в Теилим), а также гиматрия слова אביב («весна»).
И на самом деле, мицва кушать мацу в пасхальную ночь проходит под символом буквы hей, так как именно эта буква отличает хамец (חמץ) от мацы (מצה). В этих словах есть две общие буквы מצ и только ח хамеца превращается в ה мацы. Поэтому подходит, чтобы во время рассказа рядом с нами была маца, называемая «скудный хлеб» — лехем они – «хлеб, на который отвечают (оним) много вещей». То есть Агада произносится над «хлебом», точнее мацой, что находится перед нами (и три мацы лежат на столе пасхального седера уже сначала вечера, задолго до того, как мы их едим).
Почему речь занимает такое важное место в Песах? Потому что Песах – это «время нашей свободы», праздник, в который мы вышли из рабства на свободу, из изгнания в Геулу. И какое рабство страшнее всего? То, которое сковывает речь! Как бы рабство и физические страдания ни были тяжелы, пока еще можно говорить и выражать себя, у нас еще остается сущностная точка свободы, и никакие внешние кандалы не победят дух человека. Но когда на устах некий «намордник» — это уже горькое рабство. Как сказал фараон? «Пусть тяготеет работа над этими людьми и да занимаются ею, и да не увлекаются пустыми речами [разговаривая!]» — египетское рабство не было только для тела, а мы словно забыли, как разговаривать, сам разговор ушел в галут. Поэтому Геула, в первую очередь, — освобождение речи. Можно говорить без страха и опасения. Можно сказать всю правду, рассказать детям, кто мы такие (евреи) и кем мы являемся (избранным народом), и общаться, и проговорить до рассвета.
Каббалисты объясняют, что египетское (Мицраим) изгнание намекает на «мейцар горла» (горло — это самая узкая часть человеческого тела), и речь как бы «застревает» в нем, пока не выйдем из Египта: «Из теснин воззвал я к Б-гу, ответил мне Б-г, даровав простор» — простор, позволяющий открыть рот, как в стихе из Теилим «Я Ãвайе, Б-г твой, Который поднял тебя из страны египетской [Мицраим – из мейцар], раскрой свои уста, и Я наполню их». Этот стих очень похож на стих, с которого начинаются десять Заповедей: «Я Ãвайе, Б-г твой, Который вывел тебя из страны египетской, из дома рабства». Кстати, стих «Из теснин…» произносится и перед трублением шофара в Рош а-Шана, когда мы трубим в узкое горло шофара и Всевышний «слышит трубный звук», отвечая нам простором. Но накануне Песаха этот стих толкуется как освобождение речи из теснин, чтобы уста могли говорить — пэ сах.
Отвечают и говорят
Мы говорили о речи, как отражающей тот факт, что мы свободные люди, еврей освобождается и начинает говорить, отец рассказывает сыну, и все говорят со всеми. Это замечательно, но не достаточно. Наша речь не только выражает самого человека, она не только средство связи и общения. Наша речь это также связь с Б-гом.
Эта связь выражается глаголом ענה (ана). Мы уже упоминали, что маца является «хлебом скорби -лехем они — на который отвечают (оним) много вещей». Можно даже сказать, что Агада рассказывается как ответ на вопрос, исходящий от мацы. Маца как бы спрашивает: «Ма ништана» («Что изменилось») — почему кушаете меня, а не хамец? И мы начинаем отвечать: «Вот скудный хлеб… рабами были мы у фараона в Египте, и вывел нас оттуда Ãвайе, Б-г наш, сильной рукой и мышцей распростертой». И также наша речь является ответом Всевышнему, как в стихе, приводимом в Агаде: «А ты провозгласи и скажи пред Ãвайе, Б-гом твоим: арамейцем-скитальцем был отец мой, и сошел он в Египет…».
Маца является первым, что обеспечивает связь с Б-гом. В Ãлахе сказано, что ребенок не может сказать «аба-папа», пока не попробует вкуса хлебных злаков, а также даруемый нам разум, чтобы обратиться к Б-гу и сказать ему «Аба», проявляется с момента кушанья мацы (сделанной из злаков), поэтому маца является Михла демеhимнута — хлебом веры. Хамец блокирует связь, так он выражает наше эго, которое возвеличивается и раздувается, но маца выражает битуль, отказ от эго, из базового осознания, что слово Всевышнего создает нас – речь Б-га при творении начинается с буквы hей, разделяющей между хамецом и мацой. Буква hей – это маца, она корень каждого еврея в Аврааме Авину, который наследовал сыновьям (и праведным герам, называемым его сыновьями) веру в Б-га, ведь Авраам родил свое потомство в святости только после того, как к его имени была добавлен буква hей. Эта буква уже выражена намеком при сотворении мира: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их («при сотворении» — בהִבָּרְאָם — «беhибарам» — бе hей барам)». И толковали мудрецы: «בהִבָּרְאָם באברהם – благодаря заслугам Авраама». Буква hей в слове בהִבָּרְאָם пишется в свитке Торы маленькой буквой, чтобы подчеркнуть ее особую роль – хранить Авраама Авину и все его последующее потомство как множество букв hей, которые в Аврааме, «величайшем среди гигантов человеке».
И вот мы открываем рот, кладем в него небольшой кусочек мацы, и с верой в сердце говорим «Аба». Но эта связь не односторонняя. Мы говорим в надежде получить на ответ. В понятиях Каббалы наша речь подобна пробуждению жены, против которого приходит пробуждение мужа. Мы пробуждаем «женские воды [влияние женщины]» и тем самым мы вызываем влияние Всевышнего к нам — «мужские воды [влияние мужчины]». В Агаде приводится рассказ о мудрецах, которые рассказывали всю ночь про Исход из Египта, «пока не появились их ученики и сказали им: Господа! Пришло время читать утреннюю молитву Шма» — в течении длинной ночи мы говорим и говорим, пробуждая снизу, пока не приходит рассвет, и мы чувствуем, что Творец нам отвечает Сверху, до тех пор пока уже сможем видеть глазами Геулу, исполнение того, что было сказано, в реальности.
В ближайшую пасхальную ночь постараемся не только замечать сидящих вокруг стола, но и на скрытого Слушателя – Благословенного Творца, внимательно прислушивающегося к каждому слову, произносимому нами, радующемуся, и благодаря нам самому пробуждающемуся спасти нас от всех теснин.
Все разговоры
Теперь обратим внимание, что у слова дибур есть дополнительный смысл: в значении «управление», как в стихе «Покорит (ядбер) Он народы под нами», на языке мудрецов: «один вождь у поколения». В самом деле, существует тесная связь между речью уст и речью руководства – сила подлинного лидера в его устах, «Где слово царское, там власть». И определение человека как существа говорящего включает его способность властвовать и управлять, ведь человек — царь всего творения, «Ты сделал его властелином над творениями твоими».
Но подлинный лидер говорит не только с людьми, но и обращается к Б-гу. Еврейский вождь — это истинный последователь царя Давида, псалмопевца, в любое время произносящего молитву, умоляя Б-га о помощи и надеющегося на Него. «И я молитва».
Колено Йеhуды с рождения выделяется ораторским талантом, «и сказала: «сей раз я восхвалю (אודה) Б-га, поэтому назвала его именем Йеhуда (יהודה) – благодарность является исправленной речью, как нужно уметь благодарить за все хорошее, что дается нам, так и нужно уметь признаваться в наших грехах и недостатках. Это было свойством царя Давида, умевшего признаваться в своих грехах, «и сказал Давид… согрешил я перед Б-гом» (в отличие от Шауля, не признавшего своей вины, и поэтому у него было отнято царство). В связи с этим невозможно не вспомнить рабби Нахмана из Брацлава, день рождения которого приходится на первое Нисана. Рабби Нахман всегда подчеркивал важность разговора с Б-гом, «растолковать беседу с Творцом в доводах и сетованиях, красивых словах и желаниях и успокоении, прося и умоляя Благословенного, чтобы Он его приблизил к служению на самом деле».
Свойство признательности (ההודיה-הודאה) вытекает из сфиры hод в душе, подобно тому, как הוד – основа имени Йеhуды (יהודה – а оставшиеся буквы י-ה имеют ту же гиматрию, что и сам הוד). Слово הוד начинается с буквы ה, поскольку הוד=15 (сумма чисел от 1 до 5 (ה)). И еще, согласно Каббале, сфира hод часто считается пятой по счету, так как эмоции сердца (начиная с хеседа) считаются сами по себе как единое целое (хесед-гвура-тиферет-нецах- hод).
Мысль, речь и действие
Сама форма буквы ה показывает нам на разные уровни выражения души: верхняя линия (горизонтальная) намекает на мысль. Правая линия подразумевает саму речь, она прикреплена к верхней линии, подобно тому, как речь является прямым продолжением мысли. А левая урезанная линия, намекает на действие, которое не присоединено непосредственно к мысли, и поэтому нужно прилагать усилия для совершения его.
Эти три линии особенным образом проявляются у царя-лидера: верхняя линия – связь между ним и Всевышним (в первую очередь, в сути мысли); правая линия – речь-руководство народа в сущностных вопросах, Торе и мицвот (как царь Давид, ведущий за собой весь народ строить Храм); а левая линия – управление народом в будничной жизни, связей с другими странами и т.д. – и этот уровень должен получить прямое вдохновение от связи царя с Б-гом.
В пасхальную ночь сын спрашивает четыре кушиот, и отец терпеливо ему отвечает. Мы все Его сыновья и нам есть, что сказать Ему – наши кушиот очень острые – до коих пор Машиах не пришел – как долго мы будем находиться в изгнании? До тех пор пока он нам не ответит, с бесконечной любовью, даровав истинное и полное освобождение, тогда мы сможем говорить и говорить, еще и еще, с приходом Машиаха, который научит нас, как говорить, царь Машиах (месохеах – ведущий беседу).
Рав Ицхак Гинзбург
Перевод Адасса Кочубиевская

Рубрика: 12 способностей чувствовать | Комментарии отключены

О радости Пурима или сотри память об Амалеке

nafshiПурим – это праздник, посвященный стиранию памяти об Амалеке, когда мы не скрываем, что нас радует, что вешают Амана на высоком 25-ти метровом дереве. Есть мицва радоваться, и мы веселимся, помня «сотри память об Амалеке в поднебесье, не забудь». Слова сотри (תמחה) и радость (שמחה) очень похожи — этому очень нужно радоваться! Поэтому тот, кто действительно влияет на нашу радость Пурима – это Аман – едят гоменташи (озней Аман), развлекаются и устраивают веселые пуримшпили. Нужно понять, кто такой Аман, чтобы мы могли радоваться, как полагается. В мире есть много разных специалистов, чтобы стереть память об Амалеке, нужно быть знатоком в этом вопросе.
Все знают, что Бааль-Шем-Тов сказал, что слова Амалек и сафек (сомнение) имеют одинаковую гиматрию, то есть Амалек – это тот, кто вызывает во мне сомнения. Сомнения в вере, сомнения в Б-ге, в Торе, в устной Торе, в цадиках, в цадике нашего поколения – современного Моше Рабейну («Мордехай в своем поколении как Моше в своем»). Именно Амалек вызывает сомнения относительно того, кто является праведником нашего времени.
Написано, что Амалек – наглость клипы-скверны. В Мишне сказано, что накануне прихода Машиаха в мире усилится наглость. И когда ее будет очень много – это будет признаком скорого прихода Машиаха. Есть наглость нечистых сил, называемых ситра ахра (другая сторона). Написано в хасидизме, что все в противопоставлении – подобно тому, как есть глупость (хуцпа) клипы, так есть и глупость (хуцпа) святости. И также относительно наглости – ей нужно противопоставить много хуцпы святости.
И это праздник
усиливания хуцпы святости.
Только хуцпа святости может победить хуцпу клипы!
Но интересно, что Алтер Ребе в Тора Ор не приводит высказывание Бааль-Шем-Това, что Амалек – это сафек, и даже не приводит более важное и принятое объяснение, что Амалек – это наглость. Он приводит иное толкование – что Амалек – это тот, кто прежде всего любит много хорохориться, он хвастун.
Почему так важно уметь тонко разбираться в том, что представляет собой Амалек? Для того, чтобы каждый мог найти его в своей душе. У каждого из нас есть клипа Амалек, а в Пурим происходит работа над ее исправлением посредством радости этого праздника, когда находим его и знаем как его «стереть» нашей радостью.
Внешне гордыня выражается в том, что человек очень любит красиво одеваться, производить впечатление, также и на самого себя, с наслаждением разглядывая себя в зеркале – какой он красивый и даже роскошный, и это же впечатление он производит и на других. Это тип Амалека. Но затем Алтер Ребе заостряет объяснение, говоря, что в сущности это явление — любить много хорохориться – имеет более глубокие корни. И это главное в Амалеке: что он не может терпеть, что в мире есть кто-то, кто более важный и более великий, чем он сам, и поэтому он также сам постоянно хвастается, чтобы показать, какой он важный, так как он не может выносить, что в мире есть кто-то, кто величественнее его. Амалек говорит: «я самый великий в этом мире». Поэтому, именно из-за этого свойства, Амалек является клипой, противящейся народу Израиля. Поскольку народ Израиля – народ избранный Б-гом по всем параметрам – разуму, свойствам характера и поступкам. И действительно народ Израиля – самый великий и самый важный. Таким образом, нужно искать Амалека также и внутри: возможно внутри меня сидит некий червь, не терпящий тех, кто умней меня, кто выше меня, удачливей меня – это называется Амалек. В праздник Пурим у нас есть шанс свести с ним счеты. Согласно простому смыслу, свести с ним счеты означает, что понять, что есть кто-то, кто выше меня. Я сам, в качестве сына народа Израиля, — единственная наша гордость в том, что нет никого, кто лучше нас, как народа в целом, но в качестве отдельного индивидуума, несомненно, есть кто-то, кто лучше меня во всех смыслах – умней меня, сердечней меня, более деловой, чем я, более самоотверженный, и т.д.
Постараемся глубже понять, что значит «первый из гоев Аламек, но в конце он будет истреблен» — он включает в себя всех гоев, все клипот, все зло. Но в хасидизме написано (это ясно следует из Торы), что у самого Моше Рабейну его главным врагом был Биллам и народ Мидьян, который послал своих дочерей развратничать по совету Биллама. Известно, что последнее, что сделал Моше, было «отомсти Мидьяну за месть сыновьям Израиля», это являлось последним звеном в его посланничестве, и далее ему сказано «и после этого приобщишься к своему народу», и затем написано «и умер Моше» — это после его войны с Мидьян, а не с Амалеком. Когда Моше Рабейну победил Мидьян, он радовался. Также как и мы радуемся, «вешая» Амана на дереве, так и для Моше самой большой радостью в жизни была его победа над Мидьяном, после которой он уже мог уйти из этого мира. Цадик оставляет этот мир только после того, как он доходит здесь до самого пика радости.
Что такое Мидьян? Ребе Рашаб объясняет, что Мидьян – это такая клипа, которая является корнем беспричинной ненависти. Написано, что второй Храм был разрушен – и мы все еще находимся в галуте, изгнании, последовавшем вслед за его разрушением – из-за беспричинном ненависти. Беспричинной ненавистью является свойство ненавидеть кого-либо ни за что, когда он не сделал ничего, за что полагается испытывать к ему чувство ненависти. Но я ненавижу его за то, что есть в нем что-то, что я не выношу. Я не выношу, когда ты входишь в пределы моей территории, моей собственности. Ребе Рашаб дает пример, что такое Мидьян, что такое беспричинная ненависть: я сижу один в комнате и с наслаждением читаю книгу, свободно положив ноги на стол, ведя себя совершенно свободно – внезапно, даже не постучав в дверь, входит кто-то (с кем у меня нет никаких общих интересов), кто-то входит в мою комнату (якобы мою комнату). Мидьян – это тот, кто чувствует, что в любом месте, где он находится, его присутствие заполняет все свободное место, все пространство, и в тот момент, когда кто-то входит в мою комнату, я его ненавижу смертельной ненавистью. Или это выражается в определенном действии, или остается злоба в сердце. Но в момент, что кто-то входит в мою комнату, это пробуждает во мне ненависть к тому входящему. Почему? Потому что он входит в мои пределы. Ведь все пространство здесь заполнено мной и моим проявлением, и внезапно входящий уязвляет меня своим появлением. Это все объяснение Ребе Рашаба о том, что представляет собой клипат Мидьян. И здесь не имеет значение – умен ли он, кто он такой – главное, что он вмешался в мою жизнь.
Есть еще один, третий, это египетский царь фараон, говорящий «мне принадлежит Нил и я его создал», подобно тому как пророк Ишаяу выразился о Вавилоне «нет никого, кроме меня», как сказано также и об Ассирии, и о Нинве: «нет никого, кроме меня» (это выражение повторяется в Танахе трижды) – нет никого, кроме меня. Это еще одна разновидность клипы, очень грязной и мерзкой: «нет никого, кроме меня».
Чтобы это лучше понять, сделаем из этого простое построение из трех сфирот. Моше Рабейну воевал с Мидьян, и написано однозначно, что клипа – Мидьян – клипа хохмы (мудрости). Это ишут — сильное выраженное эго — в противопоставлении тому, что должно быть в идеале битулем (самоустранением), «ничто» хохмы. Итак, первая клипа – клипа Мидьян – «я здесь». Мидьян от слова мадон – ссора и спор: поскольку я здесь, ты сидишь на моем месте, то я буду с тобой спорить и ссориться за место, за стул. А вторая клипа – это клипа фараона — царь Египта, сказавшего «мне принадлежит Нил, и я его создал» и всех тех, кто считает себя как единственно существующими – «я – все», а кроме меня «все – ноль», «нет никого, кроме меня». То что «я все» – это бина, это еще не означает, что ты не существуешь, но если я все – я царь. То есть если ты существуешь, ты в моем полном подчинении, как раб. Поэтому я ни в чем с тобой не считаюсь, и если ты уже существуешь, то ты в моем полном подчинении, т.к. я здесь все решаю. Самая грубая клипа, но каждый должен искать все это в себе.
Третья клипа – это клипа Амалек, она в сущности является самой грубой. В двух словах – это «я большой», не ты большой, а здесь я большой.
Обратим внимание, что Амалек самый чувствительный. И объясним, что на первый взгляд говорящий «я все» вообще ни с кем не считается, у него нет к ближнему никакой чувствительности. Также и у «я здесь» нет чувствительности – я занял это место, и ты не претендуй на него. Амалек в самом деле чувствительный и эта чувствительность называется даат, что кажется чем-то еврейским. Ведь Амалек правнук и внук наших праотцев Авраама и Ицхака (но пусть это вас не очень радует). О нем написано: «знает своего Властелина и намеревается бунтовать против него» — знание – это даат. То, что он не может терпеть того, кто выше его, приводит к тому, что в конце концов больше других он не может терпеть самого Властелина мира. Это называется, что он знает Всевышнего, что Он казалось бы самый большой, но ведь Амалек не может терпеть кого-либо, кто больше его. Поэтому, он намеревается бунтовать против него – я докажу тебе, Властелин мира, что я больше тебя. Поэтому он главный враг народа Израиля. Необходимо заострить: Мидьян – что это «я здесь» и также цари Египта, Вавилона и Ассирии, говорившие «нет никого, кроме меня», «я все» — у них в намерениях нет никаких мыслей о конкуренции с кем бы то ни было. Мидьян – от «мадон» — распря и ссора, он ссорится, но не конкурирует. Тоже самое можно сказать и о египетском фараоне – он ни с кем не соперничает. И единственный из всех, кто пытается конкурировать – это Амалек, так как не может терпеть, что есть кто-то более важный, чем он. Нужно уничтожить конкурента. Тот, кто с нами конкурирует – это Амалек. Каждый год праздник Пурим является праздником конкуренции, но при этом мы побеждаем, Всевышний помогает, и вешают Амана, конкурента, на высоком 25-ти метровом дереве.
Пока что мы только говорили о вещах, кажущихся на первый взгляд неприятными. Но в Пурим всем весело и все веселятся. Мы уже упоминали, что есть я здесь, я все, я большой. Сложенные вместе они дают шестикратное я (ани) – шесть сочетаний букв א,נ,י.
Это и есть работа праздника Пурим – исправлять свое непомерно раздутое я. Как бы ни казалось, что я все – это хуже всего, но на самом деле хуже всего, когда я соперничаю за величие, поскольку я действительно тебя чувствую. Снова, другие нечувствительны, два первых – это просто так: я здесь! и не лезь на мою территорию; или я все – сегодня таких называют душевнобольными, их нужно просто госпитализировать. Но когда соперничают за величие – то речь идет не о душевнобольных. На первый взгляд он наименее скверный из всех, но когда мы углубляемся в рассмотрение, понимаем, что он самый плохой – ведь он включает в себя всех остальных. И поскольку, как известно, даат находится под кетером, у него есть более глубокие корни в нашем надсознании, чем у хохмы и бины.
В заключении отметим, что Пурим – это то время, когда каждый должен познакомиться с этими тремя клипот, которые в Амалеке, и чтобы все «перевернулось, и чтобы евреи властвовали над своими врагами», и так или иначе, именно благодаря этому «у евреев будет свет, радость, веселье и почет», и чтобы мы удостоились стереть память об Амалеке под небом вместе со всеми.

Рубрика: Возрождение души | Комментарии отключены

О мощи месяца Адара и привлекательности Эстер

crownСказал рав Йеуда от имени рава Шмуэля, сына Шилата, слышавшего от рава: подобно тому как, с приходом [месяца] Ава мы уменьшаем радость, так с наступлением [м-ца] Адара увеличиваем ее.
Сказал рав Папа: поэтому, еврей, у которого должна быть в суде тяжба с гоем, если она назначена на месяц Ав, когда не везет, пусть перенесет ее на месяц Адар, и тогда ему будет сопутствовать удача.

Несомненность и сомнение
В 22-м псалме («Руководителю [музыкантов] Айелет а-шахар (при появлении утренней звезды)»), написанном Эстер, по словам мудрецов, мы читаем: «На тебя надеялись отцы наши, надеялись и Ты избавлял их. К тебе взывали они — и были спасены, на Тебя уповали – и не знали стыда!». Тут чувствуется уверенность-битахон и определенность-вадаут, несмотря на слышащийся вопль. На первый взгляд уверенность должна придать умиротворенность, а если есть крик, значит есть серьезное опасение, что не будет получен ответ. Но здесь мы видим, что можно кричать уверенно и изо всех сил, а не с сомнением, будучи уверенными, что дождемся ответа. Это такого рода ясность, до которой нужно подняться, пережить ее и перевернуться вместе с ней, вопль выражает усилие, освобожденное от скептического сомнения.

Привлекательность, родившаяся при отказе
Откуда нам почерпнуть битахон, чтобы просьба была удовлетворена, и в конце концов, она полностью обращение к Другому, Особенному, и кто удостоился Его доверия? Попытаемся узнать ответ на это из приближения Эстер к Ахашверошу, которое мы толкуем как приближение к Властелину мира (по словам мудрецов, и почерпнутых из книг сокровенной мудрости):
И когда пришла очередь Эстер, дочери Авихайиля, племянницы Мордехая, который взял ее себе в дочери, идти к царю, (то) не просила она ничего, кроме того, о чем скажет ей Эгай, евнух царский, страж жен. И нравилась Эстер всем видевшим ее.
«Не просила она ничего» — это подход отказа-витура от своих прав и битуля-самоотречения. На уровне ясного осознания кнесет Исраэль (еврейский народ) ничего не просит, она отказывается от любого макияжа (איפור) и отрекается от возвеличивания себя (פיאור), которое приходит, чтобы оправдать запросы, как бы говоря тем самым: пусть будет все так, как ты считаешь, а не как я хочу. Первое условие, дающее уверенность в получении ответной реакции – не уповать, а даже отказаться полностью, вообще не считать, что в наших силах убедить Всевышнего удовлетворять наши ожидания. Только вследствие этого мы удостоимся того, что у Творца откроется для нас что-то подходящее в ответ – «кроме того, о чем скажет ей Эгай» (הֵגַי) – то есть «הֶגְיוֹן לבי» – hигайон либи — здравый смысл моего сердца. Он был скрыт, пока человек был занят представлением о том, как он должен выглядеть и «макияжем», и он открывается в момент, когда человек готов снять их с себя. Это называется мазла – часть Б-га Свыше, как бы стекающая сверху, она пробуждается, когда человек перестает прилагать усилия, чтобы понять картину своего существования и определять цели.
Когда hигайон либи очищен, он открывается и тогда приходит ответ, который не означает отказ от взгляда Сверху и принятие во внимание слабостей творения и его нужд, а по принципу нахождения подобного и некоего «встряхивания» – пробуждения внутреннего желания царя, поскольку это его касается, исходя из сущностной связи с тем hигайон либи. И вот тебе знак: «Не просила ничего» — » בקשה דבר לא » – первые буквы этих слов образуют слово לבד, то есть «один» — тот факт, что она ничего не просила, тронуло сердце царя даже несмотря на то, что он находился один в доме, как бы будучи погруженным в себя. В самом деле, это слово подчеркивает тот факт, что царь ответил, даже находясь «во внутреннем дворе», в момент, когда скрыто его величие – «кроме (еще одно значение слова לבד) того, к кому прострет царь свой золотой скипетр: тот останется жив».
И теперь обратим внимание, что не только Эгаю нравится Эстер благодаря ее отказу от возможности получать все, что ей захочется, и не только царь в будущем ответит ей. А – «и стала Эстер привлекательной в глазах всех видевших ее» — потому что, все то время, пока некто пытается покорить и увлечь сердце царя и конкурировать с другими, те другие протестуют, не понимая, в чем его превосходство и почему его амбиции и эго будут лучше, чем у остальных. Но в момент, что она показывает, что не стремиться стать центром всеобщего внимания и навязывать свои желания, само это признание открывает людям, как красива и приятна это внутренняя истина и она по вкусу царя, и насколько все, что вытекает отсюда, заслуживает того, чтобы получить ответ.

От битуля к пробуждению сердца
Таким образом, переворот здесь происходит в направлении от отказа и самоотречения к пробуждению сердца. В то время как здравое понимание сердца пробуждается, человеку не остается ничего другого, кроме как вновь надеяться понравиться, поскольку он уже удостоился того, что его наставляет внутреннее сердце, как правильно «украшаться» и привлекать, ведь сердце знает, что желанно и любимо царем. Так и кнесет Исраэль, в то время как она в изгнании и в нижних мирах, она окутывается молчанием и подчиняется указаниям Б-га, но именно это само по себе в Пурим удостаивает ее увидеть открытие мазла — своего корня. И тогда она наполняется несомненной уверенностью, что на внутреннем уровне она нравится Всевышнему и в ее силах высказать себя.
Таким образом, hагиг означает не только «помысел», но и высказывание в стиле «сердце открывает рту». Сердцу удается побуждать говорить ту, которая не говорит (свою национальность) и которая в галуте «как овца безгласная пред стригущими ее». Это произношение даже пробуждает ассоциацию с «произношением [вслух] написанного Имени» — то, чего мы были лишены в период галута и предназначено для слушания в Храме. Когда внутреннее сердце просыпается, оно пробуждается, чтобы провозглашать Имя Всевышнего, оно просыпается, чтобы взывать к Имени, называть самого Б-га по Имени, оно пробуждается, чтобы открыть издавна скрытую принадлежность.
На языке Хасидизма переход от витура-отказа и битуля-самоотречения к hигайон либи (здравому смыслу сердца) – это встреча между даат элион (высшее познание) и даат тахтон (нижнее познание), между эхад (один) и ваэд (ועד — «во веки веков»). Акцент на даат элион означает, что все — раскрытие Одного, все Он, ведь в действительности все идет от Его непостижимого знания, и кто скажет Ему, что делать, и кто попытается изменить Его мнение. В отличие от этого, акцент на даат тахтон означает серьезное отношение к осознанию творений самих себя как творений реальных и иных по отношению к Всевышнему (это осознание выражено намеком через ваэд – в конце выражения «барух Шем… ваэд», которое следует за свидетельством единства Б-га и рассказывает, что Он царствует издали над особым, как бы «приглушенным»-амум, народом, что намекает на עוד – на дополнение, которое привносят нижние в момент принятия его Царства. Это дополнение кажется лишенным смысла, когда «нет никого, кроме Него», и оно становится возможным, когда у Него есть желание царствовать, так как они (народ) как бы подобны пустому месту и пространству). То есть, правильное проявление даат тахтон возможно только после водворения даат элион.
Объясняет Хасидизм, «Б-г (א־ל) мудрости (דעות) Ãвайе» (Э-ль деот). «א־ל» намекает на силу, несущую благодаря своей небывалой мощи два противоположных мнения, как бы говорящих, что цельный не является цельным на самом деле, пока не становится «цельным с половиной» (выражения рабби Авраама Абулафии), включающем для цельности также и «тебя» и другого, и не нуждается в том, чтобы «проглотить» его ради того, чтобы сохранить свою уникальность. Тот Э-ль деот называется также яхид (единственный), который выше, чем эхад (как бы не нуждается в том, чтобы отрицать множественность или даже единство), и также לבד согласно сказанному в Перкей дерабби Элиэзер: «пока мир не был создан, был единственно (בלבד) Святой Благословенный и Его великое Имя». То есть, Его имя – возможность обращения к Нему извне – было включено в Его сущность и לבד толкуется согласно этому как высказывание, когда обращение обращающегося в достоверности в корне не является следствием чуждости, а от принадлежности, которая в основе подразделения. Как мы уже сказали, что та, которая отменяет свои желания, отказывается от макияжа, она та, что, несомненно, находится в его сердце, как сказано: «нашел себе подобного и пробудился». Та, кто отказалась от своих привилегий и ничего не просила, она та, кто найдет его, даже если он пребывает в одиночестве – «ничего не просила («דבר בקשה לא»)» — первые буквы слов составляют слово לבד (в одиночестве).
Но теперь, когда мы пришли к тому, что обнаруживаем, что даат тахтон имеет «право на собственное существование», являясь завершением даат элион и ее добавлением, можем вернуться и придать уверенному крику оттенок сомнения и неопределенности, объясняющий более простым образом какое место ему отвести. Поскольку после битуля и витура я могу в самом деле быть уверенным в своей претензии, все же я полагаю, что не стоит обращаться с решительным требованием, лишенным сомнения на это право. Ведь в обращении в таком стиле скрадывается дистанция между человеком и Б-гом и может внести в уверенность оттенок заносчивости. Битахон появляется вследствие поднятия к даат элион, но после этого поднятия пробуждается понимание, что ненужно оставлять даат тахтон, который еще не умеет полагаться и без него «Имя лишено цельности». Нужно не игнорировать тревогу человека, придерживающегося признания, что нет никакой ясности, почему он важен. Вопль, рассказывающий о страдании, обращает внимание на фатальность человеческого существования во всем его реализме и ограниченности, и дает веру, что это существование в будущем Всевышний спасет, так как оно вместе и его слабостями и недостатками дорого в глазах Творца. Это похоже на ситуацию, когда некто уверен в доброте друга, и все же обращается к нему в нерешительной форме: «может, ты займешь мне 100 шекелей?». Отказ от «может» означает игнорирование того, что ответный отклик является выражением сердечного великодушия, источник которого в свободной воле, и игнорирование того, что возможно существуют не известные просящему соображения, благодаря которым может дающий перебороть свое доброе желание и не избегать давать.
Статья рава И. Гинзбурга из книги «Пурим лану»
Перевод А. Кочубиевская

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены

Седьмое Адара — Повторение нашей истории

imagesCAO9Q3YWКак душа может перевоплотиться и остаться в живых? Моше Рабейну умер седьмого Адара, но он возвращается в каждом поколении и продолжает свою миссию, чтобы привести нас к Геуле

Господа! В самом ли деле история повторяется? Нет никаких сомнений, что на протяжении многих поколений бывают схожие ситуации и повторяющиеся стереотипы, и если будем тщательно искать, то найдем подходящую параллель, «Что было, то и будет, и что творилось, то и будет твориться, и ничего нет нового под солнцем». Поэтому так важно учиться на уроках прошлого, «Помни дни древности».
Но относительно самих наших душ, первая мысль, что приходит в голову: мы не были в этом мире. Были подобные нам люди, преуспевающие более или менее (надо полагать более), но моя уникальная личность, моя сознание одноразово – и так думает каждый человек, из когда-либо ходивших по земле.
Это особенно видно на выдающихся личностях, вспыхивающих в небе истории как блестящие кометы, которые невозможно «воспроизвести» вновь. «Все правы сохраняются». Так например, в отношении Моше Рабейну: с момента его кончины, седьмого Адара несколько тысяч лет назад, не было и не будет похожего на него, как свидетельствует Тора: «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше» — как в известном изречении Рамбама, рабби Моше Бен Маймона, «От Моше до Моше не было никого, как Моше» — похожего, но не идентичного ему. Также известно, что за исключением самого Моше Рабейну, во всем Танахе нет никакого другого персонажа по имени Моше, а также в отношении имен других праотцов – Авраама, Ицхака и Яакова.
Другими словами, кажется, что главное в преемственности и сходстве – в общем взгляде, как в понятии Ãлахи «община не умирает», но индивидуумы все время меняются и каждый должен быть сам по себе. «Поколение уходит, и поколение приходит, а земля пребывает вовеки».

Новое-старое поколение

И тут на сцену выступает мудрость Каббалы и расшатывает эти постулаты. Есть явления, повторяющиеся не только в обществе, в макро, но и в деталях, микро, есть понятие реинкарнации. Как и вся Каббала, так и эта сфера достигла пика в словах откровения Аризаля, описавшего подробно и в деталях реинкарнации душ, от начала сотворения мира вплоть до последних лет его жизни. Аризаль перечисляет целые сложные «династии» душ – образы из Торы, что превращаются в иные образы в эпоху пророков, затем периодов Танаим и Амораим, а затем в персонажи более поздних периодов. Причем воплощение может быть очень сложным: определенная часть души, искра из нее или ее корень воплощаются в другую душу, определенную дозу или в течение ограниченного времени, и многие другие детали.
И вот образ, который перевоплощается больше других, — это именно Моше Рабейну. Так объясняется в книге Зоар стих, приведенный ранее из Коэлет: «Поколение уходит, и поколение приходит» — поколение уходит и то же поколение приходит вновь, и это подразумевает особенно Моше Рабейну, который перевоплощается и приходит снова в каждом поколении. И сразу за стихом «Поколение уходит, и поколение приходит» сказано «И восходит солнце заходит солнце» — солнце, что взошло сегодня, это то же солнце, что зашло вчера. Так и то поколение, что зашло, вновь возвращается и сияет заново. Многие мудрецы-рационалисты видят в книге Коэлет подтверждение своим мыслям, поскольку он сомневается в продолжении жизни души после смерти тела («Кто знает, возносится ли ввысь дух сынов человеческих, а дух животных нисходит ли вниз, в землю?»). и вот оказывается, что именно Коэлет, маскирующийся под рационалиста-скептика, намекает на тайну перевоплощения. Итак, «что было, то и будет» («מה שהיה הוא»), кто был, тот и будет, тут каббалистический намек «מה שהיה הוא» — первые буквы образуют имя Моше. Но что имеется в виду?

Перевоплощение воплощений

Во-первых, нужно прояснить, что вопрос о реинкарнации душ является наглядным примером каббалистических концепций, которые могут быть использованы в рамках дешевого популярного «грошового мистицизма» для масс, широкое поле деятельности для каббалистов в кавычках, которые берут деньги и не дают квитанции … Основная опасность в связи с этим — искаженное восприятие личности и ответственности: моя судьба заранее предопределена и я не ответственен за действия и их последствия, так как на самом деле я это не я.
Поэтому важно сбалансировать ошибочное впечатление для того, чтобы правильно встраивать контекст Каббалы. Прежде всего, следует подчеркнуть, Аризаль был полностью верен рамкам еврейского Закона, будучи крайне Б-гобоязненным и святым евреем. Чтобы понять это, достаточно прочитать суровые предупреждения, которые пишет рабби Хаим Виталь, великий ученик Аризаля, о необходимой подготовке тех, кто приходит заниматься Каббалой – об изучении Торы, тщательном исполнении заповедей, как легких, так и трудных, работой над совершенствованием своих характера с чистотой и целомудрием.
Но помимо этого, сама Каббала проходит «перевоплощения», благодаря Б-жественному Провидению. Верно, что Аризаль много занимался реинкарнациями, и даже обучил своих учеников, что делать в зависимости от корней их душ. Это было нужно в том поколении для тех особых душ. Но сокровенная мудрость прошла необходимый переворот с появлением души Бааль-Шем-Това и все хасидского движения вслед за ним. Перевоплощение душ существует, но человек не должен иметь с ним дело, в его задачу входит сосредоточиться на своем положении, на том, что ему знакомо и известно, там, где ему дана свобода выбора и где он несет полную ответственность за свои действия.
Секрет перевоплощения может объяснить много непонятных историй, дать иной взгляд на соображения Святого Благословенного, по которым Он управляет миром, но в конце концов ответственен за все именно я, а ни кто-либо другой, как сказал Гилель в его великом правиле «Если не я за себя, то кто за меня? Но если я [только] за себя – то чего я стою? И если [искать на это ответы] не теперь – то когда?». В нашем контексте объясним: «Если не я за себя, то кто за меня?» — ничего не приписывать предыдущему воплощению, но только сегодняшнему я. «Но если я [только] за себя – то чего я стою?» — без посылаемой мне помощи, также в образе предыдущих душ, что я? «И если [искать на это ответы] не теперь – то когда?» — главное выбирать здесь и сейчас, ничего не откладывать на следующее воплощение…
Кстати, Бааль-Шем-Тов сказал о себе, что его душа является реинкарнацией рабби Саадии Гаона (сокращенно Расаг, блестящего образца для подражания в период время Геоним). Расаг сам решительно отвергают веру в воплощения душ, и это, кажется, своего рода «еврейский анекдот» — его душа возвращается и перевоплощается… Но если серьезно: Расаг возвращается, на этот раз в образе Бааль-Шем-Това, и учит, как относиться к перевоплощениям в правильной пропорции. Есть новая жизнь после перевоплощения души, даже если и в предыдущем воплощении ты был тем, кем был, не стоит из-за этого слишком много суетиться.

Каждое поколение со своим проповедником

А что нам говорит знание о перевоплощении души Моше Рабейну?
Существует тенденция «втискивать» всех еврейских героев в отставшее от жизни прошлое. Когда-то были пророки, мудрецы, праведники, великие люди Израиля, когда-то была духовная святость. Но сегодня (тут следует тяжелый вздох)… можно найти немало статей наших мудрецов о еридат а-дорот (снижении духовности каждого следующего поколения, поскольку оно дальше предыдущего от момента дарования Торы на горе Синай), как например «если (поколение) Ришоним как ангелы, но мы как человеческие существа. Если Ришоним как человеческие существа, то мы как ослы». Все верно, но не верно. Блестящие образы вновь возвращаются, но в других лицах, «исправленное издание» подходит для нашего поколения согласно его стилю и размеру. «Каждое поколение со своим проповедником». Так например рассказывается о рабби Маараше из Любивичей, который спросил своего отца, рабби Цемах Цедека, если ли и сегодня 36 скрытых праведников, и ответил ему отец: «Они есть. Но теперь они [выглядят и действуют] иначе».
«Поколение уходит, и поколение приходит» — пусть будет в твоих глазах твое поколение как поколение ушедшее. Чтобы не сказал ты: «ах, если бы я жил в поколении рабби Акивы… (или другого цадика) [но сегодня ...]. Но поколение, которое приходит в твою жизнь и цадик твоего поколения, как ушедшее поколение и мудрецы, что жили…». Не увлекайся ностальгией, говоря: «О, были времена!». Не увиливай, произнося: «Если бы я жил в другом поколении, я бы ценил праведников, но не наши сиротские времена (когда якобы уже нет достойных праведников)». Более того, если сегодня ты сомневаешься в каждом, имеет смысл опасаться того, что если бы ты жил в поколении Моше Рабейну, ты бы присоединился к бунту Кораха, не дай Б-г. Лишь только раскрой свои глаза, сбросив с себя кожуру цинизма и недоверия, и тогда ты поверишь и увидишь, что и сегодня, прямо здесь среди нас ходят люди, которые просто праведники.

Моше лидер поколения

Но помимо веры и доверия, которое необходимо испытывать по отношению к евреям, праведникам и мудрецам Торы, тот факт, что у каждого поколения есть свой Моше, означает, что в каждом поколении есть свой образ лидера. Так подчеркивают мудрецы, что каждый лидер поколения является продолжением Моше, великого вождя всех времен:
Ируваль [судья Гидон] как Моше в своем поколении. В Дане [герой Шимшон] в своем поколении как Аарон в своем поколении. Ифтах в своем поколении как Шмуэль в своем поколении. Научить тебя, что даже легкомысленный из легкомысленных, назначенный главой общины, становится как бесстрашный рыцарь. И сказано: «И приди к коэнам, левитам и к судье, который будет в те дни»… и тебе некуда идти, кроме судьи, который живет в твой период. И «не говори — «Как случилось, что прежние дни были лучше этих!»».
А в контексте Пурима добавим «Мордехай в своем поколении как Моше в своем поколении».
Именно Моше Рабейну должен вновь и вновь инкарнировать, поскольку его миссия еще не завершена. Моше послан вывести Израиль из галута, и мы все еще находимся в пути. Так же как каждое поколение участвует в исправлении греха золотого тельца и греха разведчиков, так возвращается Моше в каждом поколении, чтобы добавить его один этаж, уникальный и необходимый, относящийся к этому поколению, в процессе продвижения в направлении Геулы. И поэтому лучший результат инкарнаций Моше будет, когда Мелех Машиах быстро и в наши дни завершит эту работу. Каббалисты говорят, что душа Машиаха — это душа Моше Рабейну «Первый спаситель – он и последний спаситель».
Есть много праведников, но только один из них – «Моше Рабейну поколения» (по словам Любавического Ребе, который безусловно, подпадает под это определение), но назначенный лидер может натолкнуться на недостаточное доверие и послушание со стороны поколения.

Лидер, который страдает и открывает

Когда мы говорим, что некто является лидером поколения, под этим подразумевается, прежде всего, что он «дышит» поколением, живет духом поколения и его стилем, языком и мышлением, его особыми нуждами. И, значит, чувствует и страдает от всех недостатков, болезней и типичных трудностей поколения. Так страдал Моше Рабейну, когда Израиль согрешил с золотым тельцом, а также видно из описания Машиаха как страдающего от язв своего поколения, «Но болезни наши переносил он, и боли наши терпел он». Лидер настолько полностью солидаризируется с поколением, что можно сказать «глава поколения – как все поколение». Есть цадики, которые живут в своем поколении, но «вещают на старой волне», окутанные древним величием, счастливы мы, что у нас есть такие цадики! Но лидер – это тот, кто из «почвы» своего поколения, как в живописном выражении мудрецов, что Всевышний высаживает праведников в каждом поколении, и они укореняются в земле, а не подвешены в воздухе.
Одновременно с идентификацией подлинного лидера с поколением и его нуждами — и в силу этой идентификации – он служит «каналом», соединяющим Верх с низом, через него проходит особая для этого поколения Тора. В приведенном ранее изречении мудрецов упоминается образ Ифтаха Гилади (из судей) в качестве крайнего примера лидера, который «из легкомысленных мира» и все же «Ифтах в своем поколении как Шмуэль в своем». Имя Ифтаха намекает на способность лидера открыть (лифтоах) дорогу. Он получает особую помощь с Неба, чтобы раскрывать и говорить подходящие слова для своего поколения из всей нескончаемой сокровищницы Торы на основе глубокой преданности традициям. И так толковал рабби Симха Буним из Пшисха (один из великих и остроумных праведников): «Ифтах в своем поколении – тот, кто открывает новые ворота в служении Благословенному Творцу в своем поколении – он и истинный лидер — как Шмуэль в своем поколении. Раскрытие всего нового в каждом поколении происходит посредством подлинного лидера этого поколения».
Так что нет смысла сравнивать между праведником — лидером нашего поколения и праведниками предыдущих поколений. Так как если и есть еридат а-дорот, цадик нашего поколения не находится на том же уровне, что и цадик предыдущего поколения, в любом случае он выбран как лидер этого поколения, и в этом аспекте никакой другой цадик из предыдущих поколений не может с ним сравниться. Это острое выражение из Мидраша: «И Йеhояда правитель Аарона, и разве Йеhояда был правителем Аарона? Но если бы Аарон жил в поколении Йеhояда, то Йеhояда был бы выше его в то время» — сейчас Йеhояда — первосвященник, и даже если вдруг появится первосвященник Аарон собственной персоной, он должен быть подчинен Йеhояде, поскольку это поколение Йеhояды. Он «раскрывает» это поколение, поэтому он велик в своем времени больше, чем кто-либо другой.
Дай нам Б-г вскоре удостоиться завершения воплощений Моше Рабейну, открытия особого света Торы, хранимого для Мелеха Машиаха, «вот человек, Цэмах – имя его, и из места своего произрастет он [из самого поколения]» — Тора, о которой сказано «новая Тора от меня выйдет».
Статья р. И. Гинзбурга из книги «А-зман а-пними»
Перевод А. Кочубиевская

Рубрика: Вместе с праведниками | Комментарии отключены

Радостный смех месяца Адар

imagesCADWMM95Радоваться и смеяться по-настоящему – это не шутка, а серьезная задача, над которой стоит задуматься уже с приходом первого месяца Адар. Стоит прочесть даже если этот год не високосный…
С прибавлением всех нас! В високосном году родился сын, которому в Израиле дали имя: Адар ришон (первый Адар). Это не просто шутка месяца Адар, в котором принято много радоваться. В еврейском календаре в обычном году двенадцать месяцев, и кроме того раз в несколько лет наступает високосный год (шана меуберет — буквально «беременный год»), когда добавляется дополнительной месяц – еще один Адар. Он становится первым Адаром — Адар ришон или ходеш ибур (в то время как второй Адар неизменно наступает каждый год, поэтому праздник Пурим терпеливо ждет своего времени во втором Адаре). В уникальном выражении шана меуберет используется образ беременной женщины, и поэтому можно рассматривать дополнительный месяц как образ младенца, появляющегося на свет из утробы матери.
Что представляет собой ибур (עִבּוּר) в еврейском (עברי)календаре? Вкратце объясним, что все месяцы еврейского календаря являются лунными, то есть точно соответствуют месячному циклу, в течение которого луна появляется тонким серпиком на небосводе, увеличивается и затем постепенно сходит на нет. Но 12 лунных месяцев не равны 12-ти месяцам солнечного года, продолжительность которого 365 или 366 дней, в течение этих дней земной шар и солнце завершают полный цикл, как это отражено в годичных сезонах известного григорианского календаря. Чтобы сохранить соответствие солнечным годам есть необходимость раз в несколько лет объявлять високосный год, добавляя тринадцатый месяц. Точное нахождение соответствия между лунным годом и солнечным — крайне сложная астрономическая задача. Она считается одним из чудес мудрости еврейского календаря – на языке мудрецов это тайна-сод ибур – во всем девятнадцатилетнем цикле неизменно должны быть семь високосных лет .
Начнем с интересного намека: девятнадцать лет цикла – это гиматрия слова «חוה» -Хава — имя первой сотворенной женщины и первой беременной женщины в мире. Женский цикл месячных уподобляется циклу роста и уменьшения луны вплоть до ее полного исчезновения на небесах. Шана меуберет – когда лунный год соединяется с солнечным, в результате которого наступает «беременность» тринадцатым месяцем.
Как рождается смех
Итак, что характеризует месяц Адар в целом, и Адар ришон в частности? Согласно Каббале буква, которой был сотворен месяц Адар, — буква Куф- ף»קו, которая является девятнадцатой буквой алфавита, в точности как девятнадцать лет цикла! И тут выясняется, что эта буква умеет смеяться (לצחוק ) , потому что особым свойством Адара является смех и веселье (השחוק-הצחוק). В високосном году мы смеемся и веселимся шестьдесят дней подряд (два месяца). Обратим внимание, что буква ק»צדי нам знакома как буква месяца Швата, поэтому буквы Швата и Адара вместе являют собой часть слова смех (צחק) , а находящаяся между ними буква ת»חי — сам смех — ха-ха-ха. А в слове схок (שחוק) буква син звучит похоже на цадик слова цхок (צחוק).
На продолжении двух месяцев Адара, да будут они к добру, наша задача состоит в том, чтобы научиться позитивному смеху и шуткам — чтобы они не выражались в негативной форме: «О смехе сказал я: он безумен, а о веселье: что проку в нем?». Примерами такого очень негативного «веселья» из Танаха служат поведение Ишмаэля (Раши пишет, что Сара заметила в Ишмаэле три негативные склонности – к идолопоклонству, разврату и кровопролитию) и грех золотого тельца («…и приготовили еще другие жертвоприношения, и уселся народ есть и пить, и поднялись забавляться»).
Где взять позитивный смех? Как и в любом другом понятии, ищем, где он появляется в Торе, и обнаруживаем, что смех-цхок появляется в связи с праотцом Ицхаком, особенно в связи с его рождением: Авраам смеется, когда ему сказали, что Сара родит сына (и это первое появление глагола צחק, «смеяться» в Торе). Потом засмеялась также и Сара. Наконец, когда родился Ицхак, говорит счастливая мать: «смеяться заставил меня Б-г, и всякий, кто услышит, будет смеяться вместе со мной», словно волна заразительного смеха проходит по миру.
Итак, смех появляется в связи с первым еврейским ребенком, удивительное рождение которого произошло именно тогда, когда уже была потеряна какая-либо надежда на естественную беременность. В самом деле, нет ничего прекраснее радости родителей, удостоившихся родить, и нет больше радости, чем радость бесплодной женщины, забеременевшей после многих лет горя и потери надежды: «Превращает бесплодную в хозяйку дома, в мать, радующуюся детям своим!» . Отрицательный смех – смех, который отзвук пустоты: «Ибо как треск (горящих) терниев под котлом, так и смех глупца», смех, заполняющий пустое пространство глупостью и вздором. Однако хороший смех — тот, который приходит с появлением чего-либо нового, так приходит в мир новая душа. Также следует радоваться и смеяться, когда занимаемся изучением Торы, и особенно когда открываем ее скрытые тайны, которые были спрятаны как младенец в утробе матери, как мы читаем в описании книги Зоар о сияющих и радующихся лицах праведников во время открытия сокровенных тайн Торы. Точнее, смех приходит до родов и после них – посредством смеха женщина освобождается и рожает, а после родов радость и смех продолжают возрастать.
В рамках времени, сод ибур – тайна зарождения нового в реальности, поэтому ходеш ибур – именно Адар, когда много радуются. И красивый намек: сод ибур=симха (радость). Радость сопровождает нас круглый год, что выражено намеком в числе дней года еврейского календаря: в обычном году есть 353 или 354 или 355 дней – это соответствует словам שמחה («радость»), שמחו («радуйтесь») и בשמחה («в радости»). В високосном году (когда прибавляются дополнительные 30 дней первого Адара) — это соответствует словам לשמחה («для радости»), לשמוח («радоваться») и לב שמחה («сердце радости»). שמחה также гиматрия выражения » לִירֵאָיו’הוי סֹוד » («Тайна Ãвайе — боящимся Его»), ведь раскрытие тайн Б-га происходит посредством радости и приносит радость, и необходимым условием этого является Б-гобоязненность, — «לִירֵאָיו’» — особого свойства трепета перед Всевышним, свойственного праотцу Ицхаку. Трепет удерживает от легкомысленного смеха и насмехательства над всем добрым и святым, создавая в душе верный настрой для смеха, выражающего позитивную радость и очень глубокое удовольствие.
Живой конец дней
Продолжая образ високосного года, «рождающего» первый месяц Адар, находим, что «рождающим» месяцем является Шват, предшествующий Адару, как буква цадик Швата рождает букву куф, следующую за ней. Мы видели, что сочетание этих двух букв намекает на слово צחוק – смех и имя יצחק — Ицхак, причем Ицхак получает одну букву своего имени от праматери Сары, родившей его в возрасте 90 (цадик) лет, а другую букву своего имени — от праотца Авраама, которому тогда исполнилось 100 (куф) лет. Если теперь соединим эти буквы в обратном порядке (как это характерно для месяца Адара – «перевернем ситуацию» — венаафох hу), то получим слово «конец» — קץ-кец. Действительно, месяц Адар является последним месяцем еврейского года (того, который начинается с месяца Нисана).
Слово кец имеет отношение к понятию кец ямим — «конец дней», которое на первый взгляд звучит настораживающе, но на самом деле это выражение означает скрытое будущее, когда наступит полное и истинное Избавление, о котором сказано: «и встанешь по жребию своему в конце дней». В период кец ямим откроются все тайны, особенно самая сокровенная тайна – тайна Геулы, и тогда умножится радость и смех, «в ту пору наполнятся уста наши смехом», в полный голос, без капли горя и печали. Это тайна праотца Ицхака – он видит светлое будущее, рождение Машиаха и Геулу, а затем он смеется в полный голос. Как смеющийся месяц Адар, предвещающий конец зимней спячки и холодной темноты накануне освобождения в месяце Нисан, «поставил Он тьме предел».
Как известно, в наше время невозможно радоваться полностью от всей души, поскольку пред нашим взором постоянно встает далекий от совершенства мир, в котором много скорби (хотя мы верим, что все к лучшему). Но необходимо также проявлять осторожность, чтобы наш смех не подыграл злому началу, поэтому сказали мудрецы: «нельзя человеку в этом мире наполнять рот смехом [в полную силу]». Но по мере приближения Геулы смех непрерывно растет и увеличивается, до тех пор, пока появится Машиах, который окончательно нас обрадует (слово משיח-«Машиах» состоит из тех же букв , что и слово ישמח-«обрадует»). Поэтому начинаем уже сейчас отведывать вкус этого смеха (особенно когда мы заняты выполнением мицвы, которую стараемся делать с радостью).
Ицхак видит также возрождение из мертвых – он его пережил в зрелом возрасте, будучи связан на алтаре – и его имя Ицхак (יצחק) превращается в חי-קץ («живой конец [дней], когда все Творение получит новую жизнь»). Нет сомнений, что самый радостный смех будет в период возрождения из мертвых — тогда поймем, что страшная смерть была одним большим смехом.
В ритме времени
Каждый месяц соответствует одному из двенадцати колен Израилевых. А как насчет тринадцатого месяца, который только что родился в високосном году? Цадик Леви-Ицхак из Бердичева сказал, что колено первого месяца Адара – колено Леви (обычно оно не входит в число двенадцати колен). Особым видом служения левитов в Храме была игра на музыкальных инструментах и пение – все колено Леви было талантливым музыкально.
Музыкально одаренному человеку свойственно правильное ощущение чувства ритма (кецев, קֶצֶב). Чувство ритма также сод ибур — тайна согласованности между двумя разными ритмами небесных тел, солнечными годами и лунными месяцами. Слово кецев – подлинное значение которого «мера» и «разрез», как в принятом сегодня значении (ритм) –развитии слова кец. В нашем контексте, можем заметить, что поскольку месяцы Шват и Адар образуют слово кец, и речь идет о двух Адарах, добавляем буква бейт, и таким образом получается правильный кецев- קֶצֶב еврейского календаря.
Правильный ритм играет важную роль в пении и игре на музыкальных инструментах как в служении в Храме, так и в выражении радости и стремления к Б-гу в целом. И мы находим, что музыка приводит к появлению вдохновенного духа святости и пророчеству, «И когда заиграл музыкант, была на нем рука Ãвайе (дух пророческий)». Но даже если мы не родились с музыкальным слухом, главное — сохранить чувство внутреннего ритма, своего рода «позвоночник» души, умеющий выбирать правильные вещи в нужное время и в нужном месте – верная даат, которая направляет чувства и действия. И теперь споем ритмично и вдвое веселей обычного: мишенихнас Адар марбим бесимха («Когда приходит Адар умножаем радость»).
Рав И. Гинзбург
Перевод А. Кочубиевская

Рубрика: 12 способностей чувствовать | Комментарии отключены

Ту би-Шват – напевы Святой земли

vinoКаждый из семь видов плодов, которыми славится Святая Земля, произносит свой особой напев, помогающий нашей душе приподняться над будничностью. Приглашение на хасидский итваадут – встречу хасидов за столом с разными видами плодов Ту би-Швата

На хасидском итваадуте всегда принято приглашать много гостей и обильно угощать их едой и напитками, а тем более, если это пятнадцатое Швата — день празднования «Нового года деревьев», когда у евреев существует обычай «ставить на стол много разных видов плодов».
На обычном итваадуте еда и питье являются своего рода «стартовой площадкой» для взлета в духовность. «Нет [не идет] пения без вина» — чтобы открыть голову и сердце для слушания глубоких вещей о душе, «колящих» живот… даем животной душе то, что она любит, чтобы она не мешала Б-жественной душе выражать себя.
Но в Ту би-Шват можно пойти еще дальше и посмотреть на застолье как на ключ для работы над собой. Согласно внутренней Торе месяц Шват в состоянии исправить в душе «чувство еды», особенно пятнадцатого Швата, когда «[абсолютно круглая] луна в своем самом совершенном состоянии». Кроме того, поскольку мы удостоились жить на Святой Земле, «есть ее плоды и насыщаться ее благом» – ведь земля дает свои силы плодам, мы можем получать от святости земли, вкушая ее плоды.

Песнь плодов земли

Не бывает хасидской тусовки-итваадута без хасидских мелодий, и на этот раз попросим
сами плоды земли спеть для нас. Связь между плодами земли и пением начинается со слов праотца Яакова его сыновьям: «возьмите из того, чем славна Земля, в коробы ваши». Объясняет Раши: «то, что все восхваляют, воспевают (מזמרים) при его появлении». Рабби Нахман углубляется: «знай, что праотец Яаков, пославший десять колен к Йосефу, послал с ними мелодию Эрец Исраэль. И это секрет: «возьмите из того, чем славна Земля, в коробы ваши» — стихи и мелодии, что были посланы через них Йосефу».
Если мы хотим знать, какая песня подходит каждому конкретному плоду земли, обратимся к Перек шира – особому Мидрашу, в котором есть длинный перечень творений, каждое из которых поет свою уникальную песню. Кроме того, Ту би-Шват всегда приходится на дни, близкие к шабат-шира, так что логично связать плоды пятнадцатого числа с песней — шират пейрот (песней плодов).
Шират пейрот направляет нас на внутренний посыл, скрытый внутри каждого плода, и так начнем подробное содержательное изучение, проливающее внутренний свет, используя всю совокупность информации.
Пригласим к столу почетных гостей, семь видов плодов (шиват а-миним), которыми славится Эрец Исраэль: «страна пшеницы, и ячменя, и виноградных лоз, и смоковниц, и гранатовых деревьев, страна масличных деревьев и меда». Рассмотрим их по порядку, каждый из них вместе со своей песней предстает пред нами в Перек шира. Прежде чем мы начнем, напомним, что подробное содержательное изучение (итбоненут пратит) посредством Каббалы и Хасидизма подбирает подходящую модель, и в нашем случае это семь видов плодов (шиват а-миним). Они по-простому соответствуют семи мидот-эмоциональным свойствам, нижним сфирот в системе сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах,hод, йесод, малхут (хотя у Аризаля приводятся немного другие соответствия, но тут нет никакого противоречия, и одно дополняет другое). К этому итбоненуту добавим высказывания из Талмуда, специализирующиеся в разгадке снов тех, кому снятся… плоды. Потому что если плод «говорит» конкретную мысль, когда он приходит во сне, то, конечно же, он говорит ту же самую мысль, когда он лежит перед нами на столе.

Молитва колосьев

Так сказано в Перек шира:
Колосья пшеницы говорят: «Песнь восхождения. Из глубины взываю к Тебе, Ãвайе».
Колосья ячменя говорят: «Молитва страдальца, когда он падает духом и пред Ãвайе изливает печаль свою».
Песнь пшеницы и песнь ячменя – это молитва (на что указывает и равенство их гиматрий — שירה = תפלה, молитвы и песни), склоненные на ветру колосья напоминают человека, изогнувшегося в молитве. Из пшеницы и ячменя пекут хлеб, базовый продукт питания, о котором мы молим Б-га: «питай меня хлебом насущным». Таким образом, наш первый урок – это простая песня хлеба: учись молиться!
Какая разница между молитвой пшеницы и молитвой ячменя? Ячмень – еда бедных (и обычно даже корм животных). И поэтому «Молитва страдальца, когда он падает духом» — человека, подверженного постоянной печали и горю и чувствующего себя нуждающимся в милости Небес. Тогда как пшеница – еда богатых, она предвещает мир и покой. «Видит пшеницу во сне — увидит мир, как сказано «поставь мир на своих границах, тучной пшеницей насыщу тебя»» – в современном обществе изобилия средний человек склонен чувствовать себя богатым и спокойным. На первый взгляд богач не чувствует нужды молиться, у него нет недостатка ни в чем.
Но покопавшись глубже, увидим, что пшеница взывает к Всевышнему, поэтому она говорит: «Из глубины воззвал к Тебе» — под поверхностью внешнего благополучия скрывается экзистенциональное страдание и когда сердце полностью раскрывается, у него проявляется потребность молиться. Хотя зерна пшеницы красивые и полные, в отличие от тонких зерен ячменя, все же, семя, посаженное в глубине земли, нуждается в молитве, чтобы начав разлагаться, прорасти, подобно сотворенному из ничего.
Человек, который произносит молитву ячменя, осознает, что все стороны его жизни взывают к спасению, как длинные тонкие волоски (שׂערות) ячменя (שעורה), что делятся на меры (שיעורים) и части (שערים). Ячмень символизирует излияние души бедняка и тоже приносит хорошие новости: «видит ячмень во сне – прекращаются его страдания…, как сказано «аннулируют твой грех и твой грех искуплен»». В отличие от ячменя, молитва пшеницы (חטה) — пример не ощущающего недостатка во всех деталях, а взывающего из глубины, скрывающейся за общей картиной, на первый взгляд стабильной. Она чувствует потребность найти внутреннюю нить (חוט), которая соединит и свяжет все детали, чтобы понять, что ее сытая жизнь не случайна, а насыщена глубоким смыслом.
Проведем параллели между пшеницей и ячменем и двумя основными мидот из семи, хесед и гвура. Пшеница выражает сытость и милосердие, хесед, даже в глубине которого находится молитва. Ячмень выражает гвуру, конкретные печалящие ограничения, как суды, царящие над бедняком, побуждая его к молитве.

Секрет вина

Виноградная лоза говорит: «когда есть сок в виноградной грозди, то говорят: «Не погуби ее, ибо благословение в ней», — так сделаю Я для рабов Моих, чтобы не погубить (их) всех».
Вино, тирош, это внутренний секрет, скрытый внутри (буквально «в сути» גוף) виноградной лозы (גפן), как известно יין=סוד (гиматрии «вина» и «секрета» равны), поэтому «[когда] вино входит, [то] секрет выходит». Мораль песни виноградной лозы — правильное соотношение между внутренними и внешними аспектами. С одной стороны, не суди по внешнему виду, смотри на внутреннюю суть, не презирай то, что кажется бедным и уродливым внешне – подобно виноградной лозе слабой и низкой – так как внутри скрывается большой ресурс: «Не погуби ее, ибо благословение в ней». «Не смотри на кувшин, а на то, что в нем», как известно, вино прекрасно хранится именно в простом сосуде, сделанном из глины, а не роскошном (например, золотом) сосуде. С другой стороны, после того, как разделяем между главным и второстепенным, между внутренним и внешним, между телом и душой – можно вернуться и увидеть внешние стороны как подчеркивающие внутренние. Так может и красота тела отражать внутреннюю красоту души, как это наблюдалось у мудрецов Израиля, известных своей красотой.
Поэтому, в системе семи мидот виноградная лоза соответствует сфире тиферет (называемой тиферет гуфа, что похоже на гефен-виноград) – это позитивная тиферет-красота и гармония, выражающая суть, тиферет Исраэль — как праотец Яаков [второе имя которого Исраэль], красота которого была подобна красоте Адама. «Какой из праведных путей должен избрать для себя человек? Любой из тех, на которых он сможет проявить красоту [своей души – внутренней красоты], и красота эта будет по достоинству оценена людьми [красота внешняя]». Чтобы сберечь внешнюю и душевную красоту, нужно быть осторожным, подобно тому, как нужно уметь пить вино: есть большая разница между тем, кто пьет немного вина во время кидуша и тем, кто тянется к выпивке, пьянеет и даже привыкает к этому, не дай Б-г. Тем самым он позорит себя и теряет свою человеческую красоту («человек узнается [также] по его стакану»). И это выражено намеком в названии вина – тирош: «удостоился — стал главой [рош], не удостоился – стал бедным [раш]».
Сфира тиферет не только третья по счету из семи, но она и тройная, поскольку она гармонично сочетает в себе хесед и гвуру: «и тройная нить не скоро порвется» — и так в первом описании виноградного дерева в Торе сказано: «а на лозе три ветви», как в тройном строении грозди. И так можно толковать гефен – гимель паним, פן-ג –פנים ‘ ג(три вида). Тиферет обеспечивает устойчивость и плодоносность, до раскрытия тиферет Исраэль с приходом Машиаха: «видел нагруженную виноградную лозу во сне – у его жены не будет выкидышей, как сказано: «твоя жена плодовита как виноградная лоза». Предвидение пения с приходом Машиаха, как сказано: «клятва виноградной лозы… пели наши сыновья с нами»».

Раскаяние смоковницы

Смоковница говорит: «Кто стрижет смоковницу, будет есть ее плоды».
Смоковница – первый упоминаемый в Торе плод. После описания греха Адама и Хавы в Эденском саду написано: «тогда сшили они листья смоковницы и сделали себе пояса», Раши толкует: «Листья смоковницы – дерево, с которого они ели. То, на чем они согрешили, улучшило (их положение, т. е. принесло им некоторое облегчение)». Из этого вытекает, что смоковница нас учит: «если ты веришь, что можно испортить, поверь, что можно исправить» (по словам рабби Нахмана из Брецлава). Эта мысль особенно подходит для баалей тшува – а мы все должны ими быть – «ибо нет на земле такого праведника, который делал бы добро и [при этом] не погрешил».
После того, как мы осунулись, потерпев неудачу, необходимо воспрянуть духом и поверить, что можно исправить, нужно встать и встряхнуться, будучи полностью уверенными, что Всевышний даст нам силы. Этот процесс преобразования должен сопровождаться обращением к Творцу с просьбой о помощи и осторожностью, чтобы не попасться снова на тот не грех, что подобно уходу за смоковницей – если один день оставить ее без ухода, не обратив внимание, что ее плоды уже созрели, на следующий день найдешь ее червивую…только «стерегущий смоковницу будет есть ее плоды».
После того, как мы сделали тшуву, мы можем раскрыть, по секрету, что очевидно и наши неудачи запланированы Сверху, где-то с Его точки зрения все событие – повод (תואנה) (как сказано о Шимшоне: «А отец его и мать его не знали, что это от Б-га, что он ищет повода (к ссоре) с Пелиштимлянами»). Но при этом мы не должны удаляться от своей ответственности за сделанный нами выбор. Действительно, даже грех Адама был направлен сверху: «страшно дело (Его) для сынов человеческих». Это знание помогает справиться с ошибками прошлого, ведь, в конце концов, все, что есть, — от Б-га, Он может все исправить!
В системе семи сфирот смоковница соответствует сфире нецах – силе побеждать отчаяние и смерть, приближаясь к неувяданию, подобно тому, как можно высушить инжир и тогда он может храниться долго. И также: «видел смоковницу во сне – его Тора сохранится в нем» когда внутренним аспектом сфиры нецах является уверенность, которая дает силу верить, что можно исправить.

Полны заслуг как гранат

Гранат говорит: «как дольки граната виски твои из под прядей волос».
Внутренний смысл песни граната выводится из слов мудрецов: «видит гранаты во сне… если он простолюдин пусть ожидает [случая делать] мицвот, как сказано «как дольки граната виски твои (רַקָּתֵךְ)»… и даже пустые (ריקנים) из них полны заповедями как гранат». Отсюда также обычай есть гранат в Рош а-Шана во время трапезы, произнося: «Да будет воля Твоя…чтобы наши заслуги были многочисленны как гранат».
Гранат наводит нас на размышления, что даже место, в котором, кажется, нет присутствия Всевышнего, не абсолютно пусто, поскольку в самом деле Он находится везде: «нет места, которое было бы свободно от Него», и даже сокрытие Б-жественного света не настоящее. Несмотря на то, что эта истина всегда верна, но у еврея (ведь «даже пустые из них…», из евреев) она может раскрыться. И если посмотрим правильно, увидим, что действительно каждый еврей – гранат, изобилующий заслугами.
Нет необходимости и не желательно искать других людей, которые покажутся нам пустыми, невежественными. В определенном месте и определенной реальности мы все чувствуем себя, как пустой сосуд… Гранат и смоковница – пара, как описано, что соглядатаи принесли Моше из Святой Земли: «из плодов гранат и смоковниц». Смоковница дарует нам активную уверенность в том, что в наших силах исправить ситуацию, тогда как гранат дает нам пассивное упование — знать, что и в том месте, где мы чувствуем спуск и пустоту, Всевышний с нами: «постелю себе в преисподней – вот Ты!». Это понимание поддерживает нас и дает ощущение, что есть на кого положиться и в самые трудные дни, и может превратить красную кровь (символ страданий) в сочные бодрящие душу гранаты.
В системе семи мидот-свойств гранат соответствует сфире hод, הוד, которая часто связана с падением и отдаленностью, «мое величие превратилось в западню» (и тогда הוד превращается в дава, דוה, «страдание целый день», что бывает у женщин в период месячных, подобных дава-болезни). Сфира hод — пара нецаха, ее внутренний аспект – тмимут – искренность, признательность и пассивное упование, признающее, что даже если кажется, что я упал и отдалился, на самом деле все под Его контролем — Б-г рядом.

Мудрость олив

Полевые деревья говорят: «Тогда радоваться будут деревья леса перед Б-гом, ибо пришел Он судить землю».
Нет особого упоминания о маслинах в Перек шира, поэтому мы посмотрим на общую песню в честь деревьев, «Полевые деревья». Масличное дерево говорит такое поучение: «Будь умным. Управляй своими делами справедливо и судом: «судить землю», и тогда постигнешь радость: «радоваться будут деревья леса»».
Оливковое масло так называется по имени оливок, из которых оно приготовляется. Оливковое масло символизирует мудрость: масло светит и мудрость светит: «Мудрость человека просветляет лик его»; масло плавает на поверхности воды и мудрость возвышается над реальностью; масло просачивается везде и мудрость проникает во все детали. Поэтому, «видящий оливковое масло во сне будет созерцать сияние Торы, как сказано «и возьмут себе чистое оливковое масло»».
Соотношение между маслинами и оливковым маслом как соотношение между забвением и памятью: «подобно тому, как маслины способствуют забыванию семидесяти лет учебы, так оливковое масло возвращает семьдесят лет учебы». Сила мудрости Торы вносит ясность, что помнить и что забыть, взамен накапливания многочисленной расплывчатой информации (представленной в изобилии и в пределах досягаемости в эпоху Интернета) и ненужной и вредной — мы должны сознательно направлять разум, забывать горькие (מרים) вещи (как, горькие оливки) и помнить вещи, которые светят (מאירים). Этот взгляд верен также и для оценки всей реальности: «судить землю», и тогда возникает правильная радостная картина мира: «радоваться будут деревья леса».
В системе эмоций оливковое дерево соответствует сфире йесод: «праведник основа мира». Внутренним аспектом йесода является истина-эмет (в значении «претворять в жизнь и заверять»), и поэтому нужна мудрость, которая светит и разбирает, подобно цадику Йосефу, образу мудреца, разгадывающему сны и удачно управляющему миром…

Сладкие цадики

Финиковая пальма говорит: «Праведник, как пальма, расцветет».
И в конце нас ждет сладкий сюрприз — мы обнаруживаем, что все евреи – сладкие цадики, буквально как финиковый мед. Так выходит особенно согласно высказыванию Аризаля, что стих: «Праведник, как пальма, расцветет» (יִפְרח כתמר צַדִּיק) содержит намек на имя Кораха (קרח -последние буквы этих слов), который в будущем пройдет гармонизация. Корах утверждал: «Ведь все общество, все святы, и среди них Б-г!». В свое время это было дерзкое и опасное возражение и неверие в то, что Б-г вмешивается в реальность, отличает добро от зла и выбирает определенных людей для определенных должностей. Тенденция к амтака-гармонизации раньше времени – одна из самых больших ошибок в истории человечества. Неверно смешивать всех людей в однородную и сладкую, как мед, массу.
Но после того, как пройдем стадию авдалы-отделения между цадиком и грешником, «между святым и будничным, между светом и тьмой, между Израилем и [другими] народами» — можно достичь исправленной гармонизации, согласно указанию Бааль-Шем-Това, что любой исправленный процесс начинается со стадии ахнаа-смирения («у меня не все в порядке»), продолжается к авдале-отделению («во мне есть и хорошее») и только в конце приходит к амтака-гармонизации («все к лучшему»). После того, как мы прошли через горькие и мудрые маслины, которые не стирают границу между добром и злом, светом и тьмой, горечью и сладостью – мы можем приблизиться пальмовому дереву со сладкими плодами, и обнаружить, что на самом деле «не будет отвержен отверженный», «и народ твой все праведники, навеки унаследуют землю», каждый еврей он буквально алмаз (и гиматрии их равны: יהודי כל =יהלֹם ). Это секрет התמר – מר תם – вся горечь уходит (תמה), и все превращается в сладкий мед. «Видит финики во сне – закончились его беды, как сказано «закончились беды дочери Сиона»».

И не забудьте сказать благословение после еды.

Автор рав И. Гинзбург
Перевод А. Кочубиевская

Рубрика: 12 способностей чувствовать | Комментарии отключены

Осторожно, озорники!

1_waНепослушный ребенок приносит в нашу жизнь не только большие проблемы, но и большие надежды. Статья на дни «непослушания», השובבי»ם ימי — период, когда занимаются исправлением непослушания

Какого ребенка Вы бы предпочли: «непослушного» или «хорошего»? Как правило, родители и педагоги выбирают в пользу «хорошего» — воспитанного и вежливого, который делает все, что ему говорят и оправдывает все ожидания взрослых. Действительно, кому нужны проблемы, связанные с проказами озорника?
Однако, настоящий воспитатель видит в озорном ребенке не только вызов его самолюбию, но и скрытую под маской непослушания особенную Душу. Одна остроумная хасидская пословица гласит: «если не вредит, то и не принесет пользы» — то есть тот, кто не создавал проблем в детстве — не сможет принести и большую пользу, когда вырастет…

«Дни непослушных»
Мы вступаем в период, известный, как «Дни непослушных». В алахической литературе приводится традиция поститься и делать тшуву в дни, когда мы читаем главы из книги Шмот: Шмот, Ваэра, Бо, Бешалах, Итро и Мишпатим, первые буквы названий которых складываются в слово שובבי»ם — «непослушные». В более поздний период знатоки Каббалы во главе с Аризалем придали дополнительную силу этому обычаю, увидев и объяснив скрытые в нем глубокие тайны.
На самом деле, в наше время возможностей соблюдать посты становится все меньше, как указывают мудрецы Хасидизма, начиная с Бааль-Шем-Това, так как, несмотря на то, что Тора вечна и неизменна, существуют отдельные указания для каждого поколения, связанные с особенностями тела и души. Как говорил Алтер Ребе, Адмор а-Закен: «Тот, кому вредно много поститься из-за опасности заболеть или ослабнуть, не должен увеличивать количество постов». В нашем поколении советуют заменить их, давая больше пожертвования (цдаки), так как деньги — это жизнь, и, отдавая их, как бы отдаешь часть себя, что приравнивается к посту.
Более того, Любавический Ребе утверждал, что в источниках Хасидизма Хабад не упоминается обычай поста в дни Шовавим, и даже само слово «Шовавим», так как основная работа по исправлению посредством поста уже закончилась в предыдущих поколениях. Тем не менее, у многих принято отмечать эти дни и усиливать в этот период молитвы и добавлять чтение Теhилим (что хорошо в любое время).

Негативное непослушание
В этом контексте слово «непослушание» имеет отрицательный смысл. То есть, когда мы говорим о точном смысле этого слова на иврите, надо руководствоваться не разговорным значением, а обратиться к первоисточнику. Выясняется, что понятие шовав в Танахе упоминается в негативном смысле, например: «И пошел непослушный по пути сердца своего», «Вернитесь непослушные дети», — «непослушный», упомянутый в Танахе, не только устраивает фокусы, но и восстает против любого ярма и дисциплины.
«Дни непослушных» посвящены исправлению грехов и тшуве (תשובה) в негативном аспекте непослушания (שובבות). В частности, речь идет о грехе, называемом пгам а-брит (нарушение святого завета – разврат и кровосмешение) — то есть неправильном сексуальном влечении, начиная с оскверняющих душу размышлений об этом, через блуждающий, беззастенчивый взгляд, и вплоть до физических действий, приводящих к греху. Тяжесть этого греха в том, что мы «теряем» некоторые стороны нашей личности. Но выясняется, что у этого греха есть возможность исправления, как мы видим в недельных главах, читаемых в «Дни непослушных». Там рассказывается, что народ Израиля пребывал в рабстве в Египте, именуемом «срамное место земли», где он в буквальном смысле был «потерян» — но вышел оттуда «с великим богатством» и высвободил все «искры святости», пребывавшие в плену.
[Хотя грех пгам а-брит в обычном понимании имеет отношение к мужчинам больше, чем к женщинам, но в более широком смысле женщины ему также подвержены. Поскольку завет (брит) - это правильное и истинное установление связи, то когда женщина не соблюдает завет верности одному единственному мужчине, она "рассеивается" в мыслях, словах и действиях, нанося ущерб своей части завета.]
В любом случае важно подчеркнуть, что главная рекомендация во всем, имеющем отношение к греху пгам а-брит, — это просто не иметь с ним никакого дела, так как направление внимания на эти вещи побуждает погружаться в них, что приводит к унынию и отчаянию, не дай Б-г. Основное исправление состоит в том, чтобы отвлечь свои мысли от этого и посвятить время занятиям внутренней частью Торы, возвращающей душу к самобытному совершенству, которое теряется из-за пгам а-брит.

Хватит непослушания
В чем заключается исправление негативного непослушания?
На первый взгляд кажется, что исправление в том, чтобы просто отдалиться в противоположном направлении. Если до сих пор ты был непослушным и мятежным, с этого момента и дальше надо вернуться на правильный путь, принять ярмо и стать дисциплинированным «хорошим мальчиком». Хотя в каждом ребенке есть что-то озорное, ты наконец должен преодолеть себя и осознать, что такая пресловутая свобода не является целью. Есть Суд и есть Судья, есть истина и справедливость, и пришло время научиться владеть собой и управлять всеми своими действиями в соответствии с тем, что нужно делать, а не с тем, что хочется и что соблазняет тебя.
Что касается возвращения к Всевышнему (тшува в сегодняшнем понимании этого выражения) — многие евреи живут в течение долгих лет в «непослушании»: «Я буду делать все, что придет мне в голову, и никто мне не указ!» Почему я должен ломать себя из-за непонятной мне традиции предков? Но вот приходит день — и наш повзрослевший озорник вдруг открывает для себя, что эта древняя Тора, которую дедушка изучал в ешиве, эти заповеди, которые самоотверженно исполняла бабушка — не устаревший музейный экспонат, а вечное «Учение жизни», «Истинная Тора», в каждой букве которой сокрыта глубокая мудрость. И тогда он хватается за голову и начинает понимать, что до сих пор жил в мире безумства, ведя себя как идиот, поскольку это давало ему воображаемое ощущение свободы и удовольствий, но в сущности оказалось пустотой и суетой.

Хорошие непослушные
Но мы еще не коснулись того, как достичь подлинного исправления. Ведь понятно, что именно в озорном ребенке скрыт особый потенциал. Его энергия и сообразительность — ценный ресурс, который просто нуждаются в направляющей руке. Должно ли возвращение к Б-гу (тшува) полностью подавить непослушание? Превратить всех нас в послушных роботов — без полета, без искры смелости и порыва? К сожалению, такое представление о тшуве действительно существует, но пришло время отказаться от него. Пришло время понять, что все непослушные призваны быть «хорошими непослушными», превратить само непослушание в дерзание святости!
Когда мы разберемся в этом, то увидим, что и в Танахе непослушание не полностью негативно. Так, в словах «Вернитесь (שׁוּבוּ), непослушные дети (שֹׁובָבִים), излечу необузданность вашу » слово «вернитесь» исправляет слово «непослушание» даже лингвистически. Слова «непослушный» и «вернитесь» происходят от одного корня шин-вав-бет, употребляемого, как правило, в положительном смысле. Тшува возвращает непослушного (התשובה משיבה את השובב), излечивает его душу (ארפה משובתיכם) и превращает его из плохого в хорошего.
Что это означает? Человек, чья внутренняя сущность — проказы, не должен пытаться упрятать под замок всю эту мощь, которая не дает ему покоя. Непослушный — сообразителен и проворен, он обладает такими качествами, как мужество и смелость, и теперь он должен направить их все к святости: «Будь храбрым как тигр…исполняя волю Отца Небесного». Надо использовать свои силы и таланты, чтобы вооружившись мудростью и пониманием, направить их на служение Торе. Основа основ иудаизма — это принятие на себя ярма Небес (и отказ от служения считается в хасидизме корнем корня скверны (тумъы). Поэтому, когда человек решает вернуться к вере, немного смирив свою гордыню, он обнаруживает, что это ярмо даже может быть в кайф, и в рамках Торы и заповедей есть широкое поле для творческой деятельности, личной инициативы, приправленной остротой озорства. Так, например, Любавический Ребе посоветовал вернувшемуся к вере человеку по имени Нимрод не менять свое имя. Несмотря на то, что Нимрод Танаха (его имя в буквальном переводе означает «взбунтуемся») — отрицательный персонаж, «непослушный» бунтарь, восставший против Властелина мира, Ребе посоветовал парню использовать силу бунтарства в созидательных целях, чтобы бросать вызов ложным общепринятым нормам этого мира.
Позитивное непослушание одаряет человека свободой мысли, проворством, творческой активностью и практическими способностями — всем тем, что нам необходимо, как воздух, в работе по исправлению израильского общества. Только дух позитивного непослушания может помочь нам избавиться от пут чужеродного истеблишмента, от нечистых клипот-оболочек, в которые мы себя облекли, и приведет нас к созданию подлинной и желанной «Малхут Исраэль». Требуются «святые непослушные», те, кто может «перевернуть мир», и превратить всех нас в настоящих баалей тшува. Необходимо подчеркнуть, что позитивные «непослушные» должны действовать, до конца осознавая свои обязательства перед обществом и ту взаимную поруку, которую они осмелились возложить на свои плечи (שכם). Намек на это: равенство гиматрий слов «непослушные» (שובבים) и «Шхем» (שכם). Шхем – это город, где особенно проявилась взаимная порука народа Израиля, и где находится место захоронения праведника Иосефа, который хранил завет, был образцом храбрости, мечтал и воплощал мечты, и как никто другой заботился обо всех.
В «Дни непослушных» пожелаем, чтобы все непослушные смогли вернуться к вере, сделать тшуву из любви, и чтобы использовали силу непослушания, привнося в мир свежий, волнующий душу, дух обновления.
И на десерт: красивое равенство гиматрий: שובבים») בנים («שובו = (ביאת המשיח) («Вернитесь непослушные дети» (שובו בנים שובבים) = приход Машиаха (ביאת המשיח)).

Рав И. Гинзбург
Редакция перевода Адасса Кочубиевская

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены

Чудо месяца Кислев

נפלאותВ месяце Кислев мы учимся видеть чудеса через круглые линзы буквы самех, которая словно кружится, замыкая круги

Современный мир очень скептически относятся к чудесам. Якобы существует лишь объяснимое с научной точки зрения, и не существует не объяснимое, а чудеса остались лишь в вымышленных легендах. Но темноту месяца Кислев пробивает свет маленькой ханукальной свечи, который говорит: Чудо (точно) случилось с нами! Кувшин масла (точно) найден! Лампадные свечи горели сверх естественном образом восемь дней, и победа Маккавеев в войне с греками определяется как чудо, поскольку немногие победили многочисленных, как произносим в молитве «О чудесах».
Откуда чудо пришло в наш рациональный мир? Чтобы лучше разобраться в этом, обратимся к круглой букве самех, סמך, которой был сотворен месяц Кислев. Как мы уже видели в предыдущие месяцы, секрет букв на иврите, святом языке, выявляется в трех основных направлениях, пересекающихся между собой. Во-первых, имя буквы, в нашем случае самех, סמך. Во-вторых, форма этой буквы — круглая и закрытая. В-третьих, гиматрия буквы ס равна 60.

Поддерживающий падающих

Самех – это слово на иврите. Смысл корня слова סמךсвязан с опорой и уверенностью, я полагаюсь-сомех סומך на кого-то, кто моя опора (поэтому я также близок –самух к нему). И имя месяца Кислев כסלו связано с уверенностью, как в стихе «Ибо Б-г будет твоей опорой כִסְלֶךָ», означающем «будет прибежищем».
Кто нуждается в опоре? Тот, кто находится в опасности и может упасть, как в стихе: «споткнется – и не упадет [и когда упадет, не будет совсем покинут], ибо Б-г поддерживает его». Кислев наступает следом за Хешваном, буква которого נ нун. Нун связана с падением (נפילה) как объясняется в статье о Хешване, но тут же приходит буква самех и поддерживает ее. Месяц Кислев поддерживает падающий месяц Хешван. И объясняют мудрецы относительно стиха «Счастливы находящиеся в Храме твоем», что стихи в нем расположены в алфавитном порядке («Аромимха…», «Бехоль…»), кроме отсутствующего там стиха, начинающегося с буквы нун, поскольку нун намекает на падение Израиля. Но царь Давид пришел и сказал: «Б-г поддерживает всех падающих».
Итак, мы падаем или нет? Дело в том, что со стороны самих себя мы на самом деле в постоянной опасности падения, особенно если мы зависим от всех видов опор, которые вдруг стали как подпорки ветхого тростника, поэтому мы падаем на землю. Даже праведники склонны к падению: «Ибо семь раз упадет праведник, но встанет». Ведь всегда находится Кто-то, чтобы поддержать его: «Поддерживает всех падающих» — только с Его помощью цадик может встать.
Что получается из соединения падающего человека и поддержки Всевышнего? Нун опирается на самех и превращается в нес ס- נ- чудо Хануки! Это чудо может выражаться и в рамках природы – как победа Хашмонеев, которые имели сильное чувство веры в Б-га, активную уверенность, что можно встать из падения и быть теми, кто совершает чудо (даже если это и нелегкий путь, и мы вновь упадаем, воспрянем духом и опять встанем). В Кислеве выясняется, что нам есть на кого положиться.

Кружится, кружится ветер

С точки зрения формы самех является единственной из простых букв, имеющей замкнутую форму (впрочем, из конечных букв к ней присоединяется конечная буква ם «מ, мэм). Не зря корень סגר («закрыл») начинается с самеха, как и корень סבב («кружить» и другие корни с похожим смыслом). Буква самех не часто встречается в иврите, и в Торе она очень редкая, поэтому каждое ее появление является праздником. Первый раз самех появляется в стихе: «и он סבב огибает всю страну Хавила», второе появление находим рядом: «и он סבב огибает всю страну Куш». Третье появление в стихе: «то взял одну из частей тела человека, а плоть на том месте замкнул סגר» — все в значении окружения и закрытия, подобно букве самех, огибающей со всех сторон.
С одной стороны, вращающийся круг напоминает круговорот природы, который, возможно, представляется бесцельным, как описание мира природы в книге Коэлет: «Суета сует, все суета… поколение уходит, и поколение приходит… кружится, кружится, движется ветер и на круги свои возвращается ветер». Но на более глубоком уровне, круговорот природы основывается и поддерживается Творцом, как это видно из равенства гиматрий אלהים= הטבע (Б-г и природа). Согласно науке природа сама по себе постепенно распадается, пока не развалится полностью (согласно Закону Энтропии). А постоянство естественного вращения указывает на кого-то, Кто «поддерживает падающих». И на личном уровне, даже тот, кто падает все ниже и ниже, скатывается в конце к поддерживающей руке Б-га, окружающей его со всех сторон, по словам рабби из Ижбице: «каждая душа из народа Израиля, когда она падает, она падает [прямо] в лоно Благословенного Творца». Это скрытое чудо (הנס הנסתר), что уповающий на Всевышнего и надеющийся на Его помощь, не разочаровывается.

Открытие Окружающего света

На более высоком уровне Каббала говорит о двух видах Б-жественного света, относящихся к сотворенным мирам: Наполняющий свет ממלא (мемале коль альмин) и Окружающий свет סובב (Совев коль альмин). Мемале похож на соединение души и тела: «как Б-г наполняет этот мир, так и душа наполняет тело». Во всей Вселенной внутренний пульс жизни вызван светом Творца, и тот, кто внимателен, может почувствовать это за внешним облачением природы (и многие люди разделяют эту веру, так или иначе).
Но Совев — Окружающий свет — является тем, что не воспринимается вообще в сознании созданного мира, он как огромный круг, окружающий все снаружи. Поскольку буква самех представляет свет Совев-סובב, она не появляется ни разу во всем описании Сотворения мира (подобно тому как там не упоминается собственное Имя Ãвайе, а лишь Имя Элоhим), но только в контексте Рая – Ган эдена, находящегося вне нашего сознания. Самое потрясающее, что и этот свет может раскрыться нам, и каждое такое раскрытие является чудом — נס. Раскрытие Окружающего света через Наполняющий свет – это раскрытие скрытого секрета (הנסתר הסוד) и на это указывает равенство их гиматрий סוד = סובב.
Для того чтобы поверить в чудеса, нужно выйти из замкнутого (סגור) круга, знакомого нам, и понять, что мир природы (הטבע), которому свойственен циклический (как кольцо, טבעת) характер оживляет не что иное, как скрытый Б-жественный свет, вплоть до огромного круга Б-жественного света, окружающего и охватывающего все в равной степени. Когда мы играем в Хануку в волчок (סביבון), подумаем о сущности вращения, и о том, что есть Кто-то Наверху, кто крутит все… и внезапно: нес гадоль hая по («великое чудо было здесь»). Если кто-то беспокоится, что вера в чудеса сделает из нас бездельников, живущих в мире фантазий, он приглашается поучиться у Хашмонеев, что такое отвага и инициатива, вызывающие проявление чудес. Благодаря самоотверженности Хашмонеев выявляется скрытое в нашей реальности — это кувшинчик с чистым маслом, найденный в Храме, что видно из намека: טהור שמן פך = נסתר. (Причем из первых букв первых трех слов складывается слово פשט, то есть скрытый аспект прячется в простом, и за прямым толкованием Торы скрывается ее тайная часть).

Шестьдесят богатырей вокруг

Мы подошли к числовому значению буквы самех, простая гиматрия которой равна 60, а Рош Ходеш Кислев является 60-тым днем, считая с начала года.
Число шестьдесят является идеальным развитием числа шесть (60 = 6*10). Число шесть создает совершенную форму — шестиугольник, представляющий собой максимальное использование пространства в природе (например, улья и кристаллизация материалов). На самом деле, шестиугольник близок по форме к кругу. И если начертим шестиугольник, вокруг которого круг, то длина одного ребра шестиугольника будет равна радиусу окружности (а сумма длин шести сторон шестиугольника будет равно троекратному диаметру окружности, и, вероятно, по этой причине, мудрецы рассматривают диаметр окружности как треть его периметра). И количество кругов, которые можно нарисовать вокруг одного круга, будет равно шести – все соединяется с круглой формой буквы самех.
Одно из уникальных представлений числа 60 в Танахе мы находим в Шир а-ширим: «Вот ложе Шломо; вокруг него – 60 отборных богатырей из богатырей Израиля. Все они вооружены мечами, искусны в битве; каждый – с мечом у бедра; ночью [охраняют они царя] от опасности» — 60 богатырей вокруг него — סביב, как буква самех, имеющая округлую форму, (или шестиугольник). Согласно Каббале месяцу Кислев соответствует «чувство» сна, но, очевидно, не так-то легко спать безмятежным сном. В определенном смысле сон является самым большим спуском (נפילה) и нужно помнить, что есть Некто, кому можно доверять и очень полагаться (לסמוך) на Него: «уповающий на Б-га окружен милостью (סֹובְבֶנּוּ)».
И здесь Всевышний поддерживает падающих: «Я ложусь и засыпаю; просыпаюсь, потому что Б-г поддерживает меня; и не боюсь великого множества народов, окруживших (סביב) меня!» У Всевышнего есть преданные посланники в образе шестидесяти богатырей, несущих охрану вокруг нас. Эти герои могут быть «героями Израиля» на самом деле, бесстрашными Хашмонеями, но также словами защищающего благословения, причем самым важным из них в Торе является благословение коэнов – «Благословит тебя Б-г и охранит тебя. И будет благосклонен к тебе Б-г и помилует тебя. Будет благоволить к тебе Б-г и пошлет тебе мир» — в нем ровно 60 букв, как и 60 охраняющих богатырей (отсюда обычай читать в молитве Шма перед сном стих «Вот ложе Шломо» и благословение коэнов, наряду с другими стихами для охраны и защиты). Число слов в благословении коэнов 15, как и порядковый номер буквы самех в алфавите.
После сладкого ночного сна, первое чудо в том, что мы утром просыпаемся. Затем можно верить во все чудеса, которые нас постоянно окружают, вплоть до самого удивительного чуда возрождения из мертвых: «Обновляется оно [милосердие] каждое утро; велика преданность Твоя!» -«Поскольку Ты каждое утро обновляешь нас, мы знаем, что велика Твоя вера оживить мертвых».

Лук Йонатана

В завершении отметим, что колено месяца Кислев — колено Биньямина и созвездие месяца – Стрелец. Сыны Биньямина были известны как отличные стрелки из лука: «каждый из них бросит камень в волос и не промахнется», как сын Шауля Йонатан, много упражнявшийся в луке, о котором сказано: «лук Йонатана никогда не отступал». А также о братьях Шауля из колена Биньямина, присоединившихся к Давиду, написано: «Вооруженные луком, правой и левой рукой (бросавшие) камни и (натягивавшие) стрелы лука».
Имя Биньямин состоит из двух слов: «правый» и «сын» (согласно простому смыслу, имеется в виду, что Биньямин родился в Эрец Исраэль в то время как его братья родились в Харране, расположенном относительно Израиля севернее, то есть левее, а Эрец Исраэль находится правее, то есть на юге).

Интеграция разных видов уверенности

Уверенность бывает двух видов: активная (встать и сделать) и пассивная (искренне принять, что все происходящее со мной — от Б-га и все к добру). Активная уверенность – внутреннее свойство сфиры нецах (т.е. «победа»), а пассивная уверенность-упование принадлежит к сфире hод (т. е. «благодарность»), внутреннее свойство которой цельность и искренность. Ощущение, что Всевышний поддерживает падающих, связана больше с пассивной уверенностью, сфирой hод, базирующейся на осознании Окружающего весь мир света и милосердии Творца, поддерживающего нас (в отличие от активной уверенности, связанной с ощущением Наполняющего света, помогающего нам обрести собственные силы и мужество).
Теперь разберем, в чем особенность уверенности колена Биньямина. С одной стороны, они храбрые воины, действующие по своей инициативе в силу активной уверенности в победе, как посланники, чей лозунг «Десница (правая рука) Б-га дает победу». Но с другой стороны, война луком — это нечто более утонченное, чем война мечом. При метании стрел из лука необходимо простодушно надеяться попасть в цель, ведь стрелы падают в места не известные заранее (как в стихе: «а (один) человек наугад натянул лук…»). Чтобы правильно стрелять из лука, натягивая тетиву, тщательно нацеливаясь и отпуская в нужный момент (попадая даже в волос без промаха) нужно уметь освобождаться от ощущения самого себя, порождающего фальшь и промах. Таким образом, это подходит для пассивной цельности сфиры hод (полагающейся на Окружающий свет) без самосознания больше, чем активной уверенности сфиры нецах. Поэтому будет правильнее сказать, что в войне колена Беньямина есть интеграция hода с нецахом, hода в нецахе – цельность в уверенности в победе.

От чтения Шма к молитве

В служении Всевышнему лук-кешет- קשת намекает на просьбу-бакаша-בקשה как в стихе: «который я взял у эморея мечом моим и луком-векашти, בְקַשְׁתִּי». Векашти Онкелус переводит как «молитвой», то есть слово בְקַשְׁתִּי интерпретируется как «моя просьба» בַּקָשָתִי. И здесь мы встречаем колено Беньямина, поскольку слово בַּקָשָתִי появляется в Танахе (только) в словах царицы Эстер, которая из этого колена: «желание мое и просьба моя». И о Мордехае сказано, что он «сын Шими сын Киша», и мудрецы толковали «сын Шими, молитва которого была услышана Б-гом. Сын Киша, который икиш-постучал в ворота милосердия и ему открыли».
Объясняется в Хасидизме, что меч – это молитва Шма (в ней есть 248=(רֹמח –копье) букв), она воюет непосредственно с открытым злом в душе. Однако лук-קשת — молитва Амида, когда мы метаем стрелы в неизвестное зло, что скрывается в неосознанной части нашей души, и освобождаемся от самосознания (так что молитва произносится как бы самим Всевышним: «Б-г, открой мои уста»). И тогда просим и стучим в ворота милосердия, полагаясь на Того, Кто приведет стрелы прямо к цели.
Автор: Рав Ицхак Гинзбург
Перевод Адасса Кочубиевская

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены

4. И стану еще ничтожнее в глазах своих Эффективный способ, с помощью которого человек может улучшить свой характер, и особенно уменьшить свою склонность сердиться и раздражаться, это верить и приучить себя думать, что я вообще не достоин что-либо получать: мне ничего не «полагается». Это была чувство-сознание царя Давида, сказавшего: «И стану еще ничтожнее в глазах своих», это путь, которым следует идти при исправлении характера, путь, указанный нам нашим учителем Бааль-Шем-Товом и его учениками-последователями. Работа над этим качеством сэкономит человеку повышенную чувствительность и ощущение, что его часто уязвляют и обижают. Гнев же является следствием излишней строгости к людям, когда он раздражается и решительно требует, чтобы была восстановлена справедливость и ему предоставили право, кажущееся ему «заслуженным». Когда между супругами вспыхивает ссора, каждый из них обязан хорошенько подумать и постараться прийти к выводу, что он не прав, что он способствовал возникновению препятствия, с которым они столкнулись. Если один из них чувствует себя в чем-то обделенным, следующая мысль должна быть: «в сущности никто не должен мне никакого одолжения или благодеяния. Наоборот, я должен помнить, что все, что у меня есть – это подарок от Всевышнего, которого я не достоин». И этот подарок включает все, что мне принадлежит: жену, детей, деньги и имущество.

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены

Свободные люди

amaПослание к Песаху — празднику нашего Освобождения
Песах называется «праздником нашей свободы» — моментом, когда мы вышли из рабства на свободу. «Рабство» означает в первую очередь рабство духовное – подчинение чуждым идолам, подчинение материальное – когда раб находится в кабале у своего рабовладельца. «В начале идолопоклонниками были отцы наши, а теперь Всевышний нас приблизил, чтобы мы ему служили» и «мы были рабами фараона в Египте» (Пасхальная Агада) – это два аспекта свободы, которые мы отмечаем в пасхальную ночь. Человек не является абсолютно свободным, даже если он не порабощен физически [закрепощен чем-то], но свобода возможна лишь при условии, что он не испытывает никакого духовного порабощения — порабощения души чуждыми идолами. Как сказано (в Поучении праотцов): «по-настоящему свободен тот, кто занимается Торой». Это означает, что для того, чтобы человек был свободен от всех забот этого мира, он должен прилепиться к тому, что выше мира, — Всевышнему, и это называется «занятие Торой». Благодаря занятию человека благословенной Б-жественностью он поднимается полностью над миром, и тогда он становится свободным человеком. Он связан с истиной. Но тот, кто не связан с Б-гом и с этой истиной, но только привязан к естественным мирским понятиям, он вообще не является свободным человеком. Это цель Исхода из Египта – прийти к дарованию Торы — когда первые слова, обращенные к Израилю, были — «Я (Анохи) Ãвайе, Б-г твой, Который вывел тебя из Египта». Это изречение вечно. Реальность «Я Ãвайе, Б-г твой» является тем, что вывело нас из Египта (мицраим, означающего в переводе страдания и границы), то есть любое ограничение человека в делах этого мира приводит к тому, что делает его несвободным. Но «Анохи» в момент дарования Торы вывел тебя из этого Мицраима. И это мы празднуем в пасхальную ночь, что мы выходим на свободу от материального рабства фараона и от порабощения духовного идолам и им подобным. Быть свободными, связанными лишь со Святым Благословенным Б-гом. Это истинный посыл всей Торы — Исход из Мицраима и получение Торы – есть только один Б-г, управляющий всем, и нет никого кроме Него. Кто придерживается этой веры и устанавливает нормы своей жизни в соответствии с этим правилом, тот истинно свободный человек.
р. Моше Вайнер

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены