Ту би-Шват – напевы Святой земли

vinoКаждый из семь видов плодов, которыми славится Святая Земля, произносит свой особой напев, помогающий нашей душе приподняться над будничностью. Приглашение на хасидский итваадут – встречу хасидов за столом с разными видами плодов Ту би-Швата

На хасидском итваадуте всегда принято приглашать много гостей и обильно угощать их едой и напитками, а тем более, если это пятнадцатое Швата — день празднования «Нового года деревьев», когда у евреев существует обычай «ставить на стол много разных видов плодов».
На обычном итваадуте еда и питье являются своего рода «стартовой площадкой» для взлета в духовность. «Нет [не идет] пения без вина» — чтобы открыть голову и сердце для слушания глубоких вещей о душе, «колящих» живот… даем животной душе то, что она любит, чтобы она не мешала Б-жественной душе выражать себя.
Но в Ту би-Шват можно пойти еще дальше и посмотреть на застолье как на ключ для работы над собой. Согласно внутренней Торе месяц Шват в состоянии исправить в душе «чувство еды», особенно пятнадцатого Швата, когда «[абсолютно круглая] луна в своем самом совершенном состоянии». Кроме того, поскольку мы удостоились жить на Святой Земле, «есть ее плоды и насыщаться ее благом» – ведь земля дает свои силы плодам, мы можем получать от святости земли, вкушая ее плоды.

Песнь плодов земли

Не бывает хасидской тусовки-итваадута без хасидских мелодий, и на этот раз попросим
сами плоды земли спеть для нас. Связь между плодами земли и пением начинается со слов праотца Яакова его сыновьям: «возьмите из того, чем славна Земля, в коробы ваши». Объясняет Раши: «то, что все восхваляют, воспевают (מזמרים) при его появлении». Рабби Нахман углубляется: «знай, что праотец Яаков, пославший десять колен к Йосефу, послал с ними мелодию Эрец Исраэль. И это секрет: «возьмите из того, чем славна Земля, в коробы ваши» — стихи и мелодии, что были посланы через них Йосефу».
Если мы хотим знать, какая песня подходит каждому конкретному плоду земли, обратимся к Перек шира – особому Мидрашу, в котором есть длинный перечень творений, каждое из которых поет свою уникальную песню. Кроме того, Ту би-Шват всегда приходится на дни, близкие к шабат-шира, так что логично связать плоды пятнадцатого числа с песней — шират пейрот (песней плодов).
Шират пейрот направляет нас на внутренний посыл, скрытый внутри каждого плода, и так начнем подробное содержательное изучение, проливающее внутренний свет, используя всю совокупность информации.
Пригласим к столу почетных гостей, семь видов плодов (шиват а-миним), которыми славится Эрец Исраэль: «страна пшеницы, и ячменя, и виноградных лоз, и смоковниц, и гранатовых деревьев, страна масличных деревьев и меда». Рассмотрим их по порядку, каждый из них вместе со своей песней предстает пред нами в Перек шира. Прежде чем мы начнем, напомним, что подробное содержательное изучение (итбоненут пратит) посредством Каббалы и Хасидизма подбирает подходящую модель, и в нашем случае это семь видов плодов (шиват а-миним). Они по-простому соответствуют семи мидот-эмоциональным свойствам, нижним сфирот в системе сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах,hод, йесод, малхут (хотя у Аризаля приводятся немного другие соответствия, но тут нет никакого противоречия, и одно дополняет другое). К этому итбоненуту добавим высказывания из Талмуда, специализирующиеся в разгадке снов тех, кому снятся… плоды. Потому что если плод «говорит» конкретную мысль, когда он приходит во сне, то, конечно же, он говорит ту же самую мысль, когда он лежит перед нами на столе.

Молитва колосьев

Так сказано в Перек шира:
Колосья пшеницы говорят: «Песнь восхождения. Из глубины взываю к Тебе, Ãвайе».
Колосья ячменя говорят: «Молитва страдальца, когда он падает духом и пред Ãвайе изливает печаль свою».
Песнь пшеницы и песнь ячменя – это молитва (на что указывает и равенство их гиматрий — שירה = תפלה, молитвы и песни), склоненные на ветру колосья напоминают человека, изогнувшегося в молитве. Из пшеницы и ячменя пекут хлеб, базовый продукт питания, о котором мы молим Б-га: «питай меня хлебом насущным». Таким образом, наш первый урок – это простая песня хлеба: учись молиться!
Какая разница между молитвой пшеницы и молитвой ячменя? Ячмень – еда бедных (и обычно даже корм животных). И поэтому «Молитва страдальца, когда он падает духом» — человека, подверженного постоянной печали и горю и чувствующего себя нуждающимся в милости Небес. Тогда как пшеница – еда богатых, она предвещает мир и покой. «Видит пшеницу во сне — увидит мир, как сказано «поставь мир на своих границах, тучной пшеницей насыщу тебя»» – в современном обществе изобилия средний человек склонен чувствовать себя богатым и спокойным. На первый взгляд богач не чувствует нужды молиться, у него нет недостатка ни в чем.
Но покопавшись глубже, увидим, что пшеница взывает к Всевышнему, поэтому она говорит: «Из глубины воззвал к Тебе» — под поверхностью внешнего благополучия скрывается экзистенциональное страдание и когда сердце полностью раскрывается, у него проявляется потребность молиться. Хотя зерна пшеницы красивые и полные, в отличие от тонких зерен ячменя, все же, семя, посаженное в глубине земли, нуждается в молитве, чтобы начав разлагаться, прорасти, подобно сотворенному из ничего.
Человек, который произносит молитву ячменя, осознает, что все стороны его жизни взывают к спасению, как длинные тонкие волоски (שׂערות) ячменя (שעורה), что делятся на меры (שיעורים) и части (שערים). Ячмень символизирует излияние души бедняка и тоже приносит хорошие новости: «видит ячмень во сне – прекращаются его страдания…, как сказано «аннулируют твой грех и твой грех искуплен»». В отличие от ячменя, молитва пшеницы (חטה) — пример не ощущающего недостатка во всех деталях, а взывающего из глубины, скрывающейся за общей картиной, на первый взгляд стабильной. Она чувствует потребность найти внутреннюю нить (חוט), которая соединит и свяжет все детали, чтобы понять, что ее сытая жизнь не случайна, а насыщена глубоким смыслом.
Проведем параллели между пшеницей и ячменем и двумя основными мидот из семи, хесед и гвура. Пшеница выражает сытость и милосердие, хесед, даже в глубине которого находится молитва. Ячмень выражает гвуру, конкретные печалящие ограничения, как суды, царящие над бедняком, побуждая его к молитве.

Секрет вина

Виноградная лоза говорит: «когда есть сок в виноградной грозди, то говорят: «Не погуби ее, ибо благословение в ней», — так сделаю Я для рабов Моих, чтобы не погубить (их) всех».
Вино, тирош, это внутренний секрет, скрытый внутри (буквально «в сути» גוף) виноградной лозы (גפן), как известно יין=סוד (гиматрии «вина» и «секрета» равны), поэтому «[когда] вино входит, [то] секрет выходит». Мораль песни виноградной лозы — правильное соотношение между внутренними и внешними аспектами. С одной стороны, не суди по внешнему виду, смотри на внутреннюю суть, не презирай то, что кажется бедным и уродливым внешне – подобно виноградной лозе слабой и низкой – так как внутри скрывается большой ресурс: «Не погуби ее, ибо благословение в ней». «Не смотри на кувшин, а на то, что в нем», как известно, вино прекрасно хранится именно в простом сосуде, сделанном из глины, а не роскошном (например, золотом) сосуде. С другой стороны, после того, как разделяем между главным и второстепенным, между внутренним и внешним, между телом и душой – можно вернуться и увидеть внешние стороны как подчеркивающие внутренние. Так может и красота тела отражать внутреннюю красоту души, как это наблюдалось у мудрецов Израиля, известных своей красотой.
Поэтому, в системе семи мидот виноградная лоза соответствует сфире тиферет (называемой тиферет гуфа, что похоже на гефен-виноград) – это позитивная тиферет-красота и гармония, выражающая суть, тиферет Исраэль — как праотец Яаков [второе имя которого Исраэль], красота которого была подобна красоте Адама. «Какой из праведных путей должен избрать для себя человек? Любой из тех, на которых он сможет проявить красоту [своей души – внутренней красоты], и красота эта будет по достоинству оценена людьми [красота внешняя]». Чтобы сберечь внешнюю и душевную красоту, нужно быть осторожным, подобно тому, как нужно уметь пить вино: есть большая разница между тем, кто пьет немного вина во время кидуша и тем, кто тянется к выпивке, пьянеет и даже привыкает к этому, не дай Б-г. Тем самым он позорит себя и теряет свою человеческую красоту («человек узнается [также] по его стакану»). И это выражено намеком в названии вина – тирош: «удостоился — стал главой [рош], не удостоился – стал бедным [раш]».
Сфира тиферет не только третья по счету из семи, но она и тройная, поскольку она гармонично сочетает в себе хесед и гвуру: «и тройная нить не скоро порвется» — и так в первом описании виноградного дерева в Торе сказано: «а на лозе три ветви», как в тройном строении грозди. И так можно толковать гефен – гимель паним, פן-ג –פנים ‘ ג(три вида). Тиферет обеспечивает устойчивость и плодоносность, до раскрытия тиферет Исраэль с приходом Машиаха: «видел нагруженную виноградную лозу во сне – у его жены не будет выкидышей, как сказано: «твоя жена плодовита как виноградная лоза». Предвидение пения с приходом Машиаха, как сказано: «клятва виноградной лозы… пели наши сыновья с нами»».

Раскаяние смоковницы

Смоковница говорит: «Кто стрижет смоковницу, будет есть ее плоды».
Смоковница – первый упоминаемый в Торе плод. После описания греха Адама и Хавы в Эденском саду написано: «тогда сшили они листья смоковницы и сделали себе пояса», Раши толкует: «Листья смоковницы – дерево, с которого они ели. То, на чем они согрешили, улучшило (их положение, т. е. принесло им некоторое облегчение)». Из этого вытекает, что смоковница нас учит: «если ты веришь, что можно испортить, поверь, что можно исправить» (по словам рабби Нахмана из Брецлава). Эта мысль особенно подходит для баалей тшува – а мы все должны ими быть – «ибо нет на земле такого праведника, который делал бы добро и [при этом] не погрешил».
После того, как мы осунулись, потерпев неудачу, необходимо воспрянуть духом и поверить, что можно исправить, нужно встать и встряхнуться, будучи полностью уверенными, что Всевышний даст нам силы. Этот процесс преобразования должен сопровождаться обращением к Творцу с просьбой о помощи и осторожностью, чтобы не попасться снова на тот не грех, что подобно уходу за смоковницей – если один день оставить ее без ухода, не обратив внимание, что ее плоды уже созрели, на следующий день найдешь ее червивую…только «стерегущий смоковницу будет есть ее плоды».
После того, как мы сделали тшуву, мы можем раскрыть, по секрету, что очевидно и наши неудачи запланированы Сверху, где-то с Его точки зрения все событие – повод (תואנה) (как сказано о Шимшоне: «А отец его и мать его не знали, что это от Б-га, что он ищет повода (к ссоре) с Пелиштимлянами»). Но при этом мы не должны удаляться от своей ответственности за сделанный нами выбор. Действительно, даже грех Адама был направлен сверху: «страшно дело (Его) для сынов человеческих». Это знание помогает справиться с ошибками прошлого, ведь, в конце концов, все, что есть, — от Б-га, Он может все исправить!
В системе семи сфирот смоковница соответствует сфире нецах – силе побеждать отчаяние и смерть, приближаясь к неувяданию, подобно тому, как можно высушить инжир и тогда он может храниться долго. И также: «видел смоковницу во сне – его Тора сохранится в нем» когда внутренним аспектом сфиры нецах является уверенность, которая дает силу верить, что можно исправить.

Полны заслуг как гранат

Гранат говорит: «как дольки граната виски твои из под прядей волос».
Внутренний смысл песни граната выводится из слов мудрецов: «видит гранаты во сне… если он простолюдин пусть ожидает [случая делать] мицвот, как сказано «как дольки граната виски твои (רַקָּתֵךְ)»… и даже пустые (ריקנים) из них полны заповедями как гранат». Отсюда также обычай есть гранат в Рош а-Шана во время трапезы, произнося: «Да будет воля Твоя…чтобы наши заслуги были многочисленны как гранат».
Гранат наводит нас на размышления, что даже место, в котором, кажется, нет присутствия Всевышнего, не абсолютно пусто, поскольку в самом деле Он находится везде: «нет места, которое было бы свободно от Него», и даже сокрытие Б-жественного света не настоящее. Несмотря на то, что эта истина всегда верна, но у еврея (ведь «даже пустые из них…», из евреев) она может раскрыться. И если посмотрим правильно, увидим, что действительно каждый еврей – гранат, изобилующий заслугами.
Нет необходимости и не желательно искать других людей, которые покажутся нам пустыми, невежественными. В определенном месте и определенной реальности мы все чувствуем себя, как пустой сосуд… Гранат и смоковница – пара, как описано, что соглядатаи принесли Моше из Святой Земли: «из плодов гранат и смоковниц». Смоковница дарует нам активную уверенность в том, что в наших силах исправить ситуацию, тогда как гранат дает нам пассивное упование — знать, что и в том месте, где мы чувствуем спуск и пустоту, Всевышний с нами: «постелю себе в преисподней – вот Ты!». Это понимание поддерживает нас и дает ощущение, что есть на кого положиться и в самые трудные дни, и может превратить красную кровь (символ страданий) в сочные бодрящие душу гранаты.
В системе семи мидот-свойств гранат соответствует сфире hод, הוד, которая часто связана с падением и отдаленностью, «мое величие превратилось в западню» (и тогда הוד превращается в дава, דוה, «страдание целый день», что бывает у женщин в период месячных, подобных дава-болезни). Сфира hод — пара нецаха, ее внутренний аспект – тмимут – искренность, признательность и пассивное упование, признающее, что даже если кажется, что я упал и отдалился, на самом деле все под Его контролем — Б-г рядом.

Мудрость олив

Полевые деревья говорят: «Тогда радоваться будут деревья леса перед Б-гом, ибо пришел Он судить землю».
Нет особого упоминания о маслинах в Перек шира, поэтому мы посмотрим на общую песню в честь деревьев, «Полевые деревья». Масличное дерево говорит такое поучение: «Будь умным. Управляй своими делами справедливо и судом: «судить землю», и тогда постигнешь радость: «радоваться будут деревья леса»».
Оливковое масло так называется по имени оливок, из которых оно приготовляется. Оливковое масло символизирует мудрость: масло светит и мудрость светит: «Мудрость человека просветляет лик его»; масло плавает на поверхности воды и мудрость возвышается над реальностью; масло просачивается везде и мудрость проникает во все детали. Поэтому, «видящий оливковое масло во сне будет созерцать сияние Торы, как сказано «и возьмут себе чистое оливковое масло»».
Соотношение между маслинами и оливковым маслом как соотношение между забвением и памятью: «подобно тому, как маслины способствуют забыванию семидесяти лет учебы, так оливковое масло возвращает семьдесят лет учебы». Сила мудрости Торы вносит ясность, что помнить и что забыть, взамен накапливания многочисленной расплывчатой информации (представленной в изобилии и в пределах досягаемости в эпоху Интернета) и ненужной и вредной — мы должны сознательно направлять разум, забывать горькие (מרים) вещи (как, горькие оливки) и помнить вещи, которые светят (מאירים). Этот взгляд верен также и для оценки всей реальности: «судить землю», и тогда возникает правильная радостная картина мира: «радоваться будут деревья леса».
В системе эмоций оливковое дерево соответствует сфире йесод: «праведник основа мира». Внутренним аспектом йесода является истина-эмет (в значении «претворять в жизнь и заверять»), и поэтому нужна мудрость, которая светит и разбирает, подобно цадику Йосефу, образу мудреца, разгадывающему сны и удачно управляющему миром…

Сладкие цадики

Финиковая пальма говорит: «Праведник, как пальма, расцветет».
И в конце нас ждет сладкий сюрприз — мы обнаруживаем, что все евреи – сладкие цадики, буквально как финиковый мед. Так выходит особенно согласно высказыванию Аризаля, что стих: «Праведник, как пальма, расцветет» (יִפְרח כתמר צַדִּיק) содержит намек на имя Кораха (קרח -последние буквы этих слов), который в будущем пройдет гармонизация. Корах утверждал: «Ведь все общество, все святы, и среди них Б-г!». В свое время это было дерзкое и опасное возражение и неверие в то, что Б-г вмешивается в реальность, отличает добро от зла и выбирает определенных людей для определенных должностей. Тенденция к амтака-гармонизации раньше времени – одна из самых больших ошибок в истории человечества. Неверно смешивать всех людей в однородную и сладкую, как мед, массу.
Но после того, как пройдем стадию авдалы-отделения между цадиком и грешником, «между святым и будничным, между светом и тьмой, между Израилем и [другими] народами» — можно достичь исправленной гармонизации, согласно указанию Бааль-Шем-Това, что любой исправленный процесс начинается со стадии ахнаа-смирения («у меня не все в порядке»), продолжается к авдале-отделению («во мне есть и хорошее») и только в конце приходит к амтака-гармонизации («все к лучшему»). После того, как мы прошли через горькие и мудрые маслины, которые не стирают границу между добром и злом, светом и тьмой, горечью и сладостью – мы можем приблизиться пальмовому дереву со сладкими плодами, и обнаружить, что на самом деле «не будет отвержен отверженный», «и народ твой все праведники, навеки унаследуют землю», каждый еврей он буквально алмаз (и гиматрии их равны: יהודי כל =יהלֹם ). Это секрет התמר – מר תם – вся горечь уходит (תמה), и все превращается в сладкий мед. «Видит финики во сне – закончились его беды, как сказано «закончились беды дочери Сиона»».

И не забудьте сказать благословение после еды.

Автор рав И. Гинзбург
Перевод А. Кочубиевская

Рубрика: 12 способностей чувствовать | Комментарии отключены

Осторожно, озорники!

1_waНепослушный ребенок приносит в нашу жизнь не только большие проблемы, но и большие надежды. Статья на дни «непослушания», השובבי»ם ימי — период, когда занимаются исправлением непослушания

Какого ребенка Вы бы предпочли: «непослушного» или «хорошего»? Как правило, родители и педагоги выбирают в пользу «хорошего» — воспитанного и вежливого, который делает все, что ему говорят и оправдывает все ожидания взрослых. Действительно, кому нужны проблемы, связанные с проказами озорника?
Однако, настоящий воспитатель видит в озорном ребенке не только вызов его самолюбию, но и скрытую под маской непослушания особенную Душу. Одна остроумная хасидская пословица гласит: «если не вредит, то и не принесет пользы» — то есть тот, кто не создавал проблем в детстве — не сможет принести и большую пользу, когда вырастет…

«Дни непослушных»
Мы вступаем в период, известный, как «Дни непослушных». В алахической литературе приводится традиция поститься и делать тшуву в дни, когда мы читаем главы из книги Шмот: Шмот, Ваэра, Бо, Бешалах, Итро и Мишпатим, первые буквы названий которых складываются в слово שובבי»ם — «непослушные». В более поздний период знатоки Каббалы во главе с Аризалем придали дополнительную силу этому обычаю, увидев и объяснив скрытые в нем глубокие тайны.
На самом деле, в наше время возможностей соблюдать посты становится все меньше, как указывают мудрецы Хасидизма, начиная с Бааль-Шем-Това, так как, несмотря на то, что Тора вечна и неизменна, существуют отдельные указания для каждого поколения, связанные с особенностями тела и души. Как говорил Алтер Ребе, Адмор а-Закен: «Тот, кому вредно много поститься из-за опасности заболеть или ослабнуть, не должен увеличивать количество постов». В нашем поколении советуют заменить их, давая больше пожертвования (цдаки), так как деньги — это жизнь, и, отдавая их, как бы отдаешь часть себя, что приравнивается к посту.
Более того, Любавический Ребе утверждал, что в источниках Хасидизма Хабад не упоминается обычай поста в дни Шовавим, и даже само слово «Шовавим», так как основная работа по исправлению посредством поста уже закончилась в предыдущих поколениях. Тем не менее, у многих принято отмечать эти дни и усиливать в этот период молитвы и добавлять чтение Теhилим (что хорошо в любое время).

Негативное непослушание
В этом контексте слово «непослушание» имеет отрицательный смысл. То есть, когда мы говорим о точном смысле этого слова на иврите, надо руководствоваться не разговорным значением, а обратиться к первоисточнику. Выясняется, что понятие шовав в Танахе упоминается в негативном смысле, например: «И пошел непослушный по пути сердца своего», «Вернитесь непослушные дети», — «непослушный», упомянутый в Танахе, не только устраивает фокусы, но и восстает против любого ярма и дисциплины.
«Дни непослушных» посвящены исправлению грехов и тшуве (תשובה) в негативном аспекте непослушания (שובבות). В частности, речь идет о грехе, называемом пгам а-брит (нарушение святого завета – разврат и кровосмешение) — то есть неправильном сексуальном влечении, начиная с оскверняющих душу размышлений об этом, через блуждающий, беззастенчивый взгляд, и вплоть до физических действий, приводящих к греху. Тяжесть этого греха в том, что мы «теряем» некоторые стороны нашей личности. Но выясняется, что у этого греха есть возможность исправления, как мы видим в недельных главах, читаемых в «Дни непослушных». Там рассказывается, что народ Израиля пребывал в рабстве в Египте, именуемом «срамное место земли», где он в буквальном смысле был «потерян» — но вышел оттуда «с великим богатством» и высвободил все «искры святости», пребывавшие в плену.
[Хотя грех пгам а-брит в обычном понимании имеет отношение к мужчинам больше, чем к женщинам, но в более широком смысле женщины ему также подвержены. Поскольку завет (брит) - это правильное и истинное установление связи, то когда женщина не соблюдает завет верности одному единственному мужчине, она "рассеивается" в мыслях, словах и действиях, нанося ущерб своей части завета.]
В любом случае важно подчеркнуть, что главная рекомендация во всем, имеющем отношение к греху пгам а-брит, — это просто не иметь с ним никакого дела, так как направление внимания на эти вещи побуждает погружаться в них, что приводит к унынию и отчаянию, не дай Б-г. Основное исправление состоит в том, чтобы отвлечь свои мысли от этого и посвятить время занятиям внутренней частью Торы, возвращающей душу к самобытному совершенству, которое теряется из-за пгам а-брит.

Хватит непослушания
В чем заключается исправление негативного непослушания?
На первый взгляд кажется, что исправление в том, чтобы просто отдалиться в противоположном направлении. Если до сих пор ты был непослушным и мятежным, с этого момента и дальше надо вернуться на правильный путь, принять ярмо и стать дисциплинированным «хорошим мальчиком». Хотя в каждом ребенке есть что-то озорное, ты наконец должен преодолеть себя и осознать, что такая пресловутая свобода не является целью. Есть Суд и есть Судья, есть истина и справедливость, и пришло время научиться владеть собой и управлять всеми своими действиями в соответствии с тем, что нужно делать, а не с тем, что хочется и что соблазняет тебя.
Что касается возвращения к Всевышнему (тшува в сегодняшнем понимании этого выражения) — многие евреи живут в течение долгих лет в «непослушании»: «Я буду делать все, что придет мне в голову, и никто мне не указ!» Почему я должен ломать себя из-за непонятной мне традиции предков? Но вот приходит день — и наш повзрослевший озорник вдруг открывает для себя, что эта древняя Тора, которую дедушка изучал в ешиве, эти заповеди, которые самоотверженно исполняла бабушка — не устаревший музейный экспонат, а вечное «Учение жизни», «Истинная Тора», в каждой букве которой сокрыта глубокая мудрость. И тогда он хватается за голову и начинает понимать, что до сих пор жил в мире безумства, ведя себя как идиот, поскольку это давало ему воображаемое ощущение свободы и удовольствий, но в сущности оказалось пустотой и суетой.

Хорошие непослушные
Но мы еще не коснулись того, как достичь подлинного исправления. Ведь понятно, что именно в озорном ребенке скрыт особый потенциал. Его энергия и сообразительность — ценный ресурс, который просто нуждаются в направляющей руке. Должно ли возвращение к Б-гу (тшува) полностью подавить непослушание? Превратить всех нас в послушных роботов — без полета, без искры смелости и порыва? К сожалению, такое представление о тшуве действительно существует, но пришло время отказаться от него. Пришло время понять, что все непослушные призваны быть «хорошими непослушными», превратить само непослушание в дерзание святости!
Когда мы разберемся в этом, то увидим, что и в Танахе непослушание не полностью негативно. Так, в словах «Вернитесь (שׁוּבוּ), непослушные дети (שֹׁובָבִים), излечу необузданность вашу » слово «вернитесь» исправляет слово «непослушание» даже лингвистически. Слова «непослушный» и «вернитесь» происходят от одного корня шин-вав-бет, употребляемого, как правило, в положительном смысле. Тшува возвращает непослушного (התשובה משיבה את השובב), излечивает его душу (ארפה משובתיכם) и превращает его из плохого в хорошего.
Что это означает? Человек, чья внутренняя сущность — проказы, не должен пытаться упрятать под замок всю эту мощь, которая не дает ему покоя. Непослушный — сообразителен и проворен, он обладает такими качествами, как мужество и смелость, и теперь он должен направить их все к святости: «Будь храбрым как тигр…исполняя волю Отца Небесного». Надо использовать свои силы и таланты, чтобы вооружившись мудростью и пониманием, направить их на служение Торе. Основа основ иудаизма — это принятие на себя ярма Небес (и отказ от служения считается в хасидизме корнем корня скверны (тумъы). Поэтому, когда человек решает вернуться к вере, немного смирив свою гордыню, он обнаруживает, что это ярмо даже может быть в кайф, и в рамках Торы и заповедей есть широкое поле для творческой деятельности, личной инициативы, приправленной остротой озорства. Так, например, Любавический Ребе посоветовал вернувшемуся к вере человеку по имени Нимрод не менять свое имя. Несмотря на то, что Нимрод Танаха (его имя в буквальном переводе означает «взбунтуемся») — отрицательный персонаж, «непослушный» бунтарь, восставший против Властелина мира, Ребе посоветовал парню использовать силу бунтарства в созидательных целях, чтобы бросать вызов ложным общепринятым нормам этого мира.
Позитивное непослушание одаряет человека свободой мысли, проворством, творческой активностью и практическими способностями — всем тем, что нам необходимо, как воздух, в работе по исправлению израильского общества. Только дух позитивного непослушания может помочь нам избавиться от пут чужеродного истеблишмента, от нечистых клипот-оболочек, в которые мы себя облекли, и приведет нас к созданию подлинной и желанной «Малхут Исраэль». Требуются «святые непослушные», те, кто может «перевернуть мир», и превратить всех нас в настоящих баалей тшува. Необходимо подчеркнуть, что позитивные «непослушные» должны действовать, до конца осознавая свои обязательства перед обществом и ту взаимную поруку, которую они осмелились возложить на свои плечи (שכם). Намек на это: равенство гиматрий слов «непослушные» (שובבים) и «Шхем» (שכם). Шхем – это город, где особенно проявилась взаимная порука народа Израиля, и где находится место захоронения праведника Иосефа, который хранил завет, был образцом храбрости, мечтал и воплощал мечты, и как никто другой заботился обо всех.
В «Дни непослушных» пожелаем, чтобы все непослушные смогли вернуться к вере, сделать тшуву из любви, и чтобы использовали силу непослушания, привнося в мир свежий, волнующий душу, дух обновления.
И на десерт: красивое равенство гиматрий: שובבים») בנים («שובו = (ביאת המשיח) («Вернитесь непослушные дети» (שובו בנים שובבים) = приход Машиаха (ביאת המשיח)).

Рав И. Гинзбург
Редакция перевода Адасса Кочубиевская

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены

Чудо месяца Кислев

נפלאותВ месяце Кислев мы учимся видеть чудеса через круглые линзы буквы самех, которая словно кружится, замыкая круги

Современный мир очень скептически относятся к чудесам. Якобы существует лишь объяснимое с научной точки зрения, и не существует не объяснимое, а чудеса остались лишь в вымышленных легендах. Но темноту месяца Кислев пробивает свет маленькой ханукальной свечи, который говорит: Чудо (точно) случилось с нами! Кувшин масла (точно) найден! Лампадные свечи горели сверх естественном образом восемь дней, и победа Маккавеев в войне с греками определяется как чудо, поскольку немногие победили многочисленных, как произносим в молитве «О чудесах».
Откуда чудо пришло в наш рациональный мир? Чтобы лучше разобраться в этом, обратимся к круглой букве самех, סמך, которой был сотворен месяц Кислев. Как мы уже видели в предыдущие месяцы, секрет букв на иврите, святом языке, выявляется в трех основных направлениях, пересекающихся между собой. Во-первых, имя буквы, в нашем случае самех, סמך. Во-вторых, форма этой буквы — круглая и закрытая. В-третьих, гиматрия буквы ס равна 60.

Поддерживающий падающих

Самех – это слово на иврите. Смысл корня слова סמךсвязан с опорой и уверенностью, я полагаюсь-сомех סומך на кого-то, кто моя опора (поэтому я также близок –самух к нему). И имя месяца Кислев כסלו связано с уверенностью, как в стихе «Ибо Б-г будет твоей опорой כִסְלֶךָ», означающем «будет прибежищем».
Кто нуждается в опоре? Тот, кто находится в опасности и может упасть, как в стихе: «споткнется – и не упадет [и когда упадет, не будет совсем покинут], ибо Б-г поддерживает его». Кислев наступает следом за Хешваном, буква которого נ нун. Нун связана с падением (נפילה) как объясняется в статье о Хешване, но тут же приходит буква самех и поддерживает ее. Месяц Кислев поддерживает падающий месяц Хешван. И объясняют мудрецы относительно стиха «Счастливы находящиеся в Храме твоем», что стихи в нем расположены в алфавитном порядке («Аромимха…», «Бехоль…»), кроме отсутствующего там стиха, начинающегося с буквы нун, поскольку нун намекает на падение Израиля. Но царь Давид пришел и сказал: «Б-г поддерживает всех падающих».
Итак, мы падаем или нет? Дело в том, что со стороны самих себя мы на самом деле в постоянной опасности падения, особенно если мы зависим от всех видов опор, которые вдруг стали как подпорки ветхого тростника, поэтому мы падаем на землю. Даже праведники склонны к падению: «Ибо семь раз упадет праведник, но встанет». Ведь всегда находится Кто-то, чтобы поддержать его: «Поддерживает всех падающих» — только с Его помощью цадик может встать.
Что получается из соединения падающего человека и поддержки Всевышнего? Нун опирается на самех и превращается в нес ס- נ- чудо Хануки! Это чудо может выражаться и в рамках природы – как победа Хашмонеев, которые имели сильное чувство веры в Б-га, активную уверенность, что можно встать из падения и быть теми, кто совершает чудо (даже если это и нелегкий путь, и мы вновь упадаем, воспрянем духом и опять встанем). В Кислеве выясняется, что нам есть на кого положиться.

Кружится, кружится ветер

С точки зрения формы самех является единственной из простых букв, имеющей замкнутую форму (впрочем, из конечных букв к ней присоединяется конечная буква ם «מ, мэм). Не зря корень סגר («закрыл») начинается с самеха, как и корень סבב («кружить» и другие корни с похожим смыслом). Буква самех не часто встречается в иврите, и в Торе она очень редкая, поэтому каждое ее появление является праздником. Первый раз самех появляется в стихе: «и он סבב огибает всю страну Хавила», второе появление находим рядом: «и он סבב огибает всю страну Куш». Третье появление в стихе: «то взял одну из частей тела человека, а плоть на том месте замкнул סגר» — все в значении окружения и закрытия, подобно букве самех, огибающей со всех сторон.
С одной стороны, вращающийся круг напоминает круговорот природы, который, возможно, представляется бесцельным, как описание мира природы в книге Коэлет: «Суета сует, все суета… поколение уходит, и поколение приходит… кружится, кружится, движется ветер и на круги свои возвращается ветер». Но на более глубоком уровне, круговорот природы основывается и поддерживается Творцом, как это видно из равенства гиматрий אלהים= הטבע (Б-г и природа). Согласно науке природа сама по себе постепенно распадается, пока не развалится полностью (согласно Закону Энтропии). А постоянство естественного вращения указывает на кого-то, Кто «поддерживает падающих». И на личном уровне, даже тот, кто падает все ниже и ниже, скатывается в конце к поддерживающей руке Б-га, окружающей его со всех сторон, по словам рабби из Ижбице: «каждая душа из народа Израиля, когда она падает, она падает [прямо] в лоно Благословенного Творца». Это скрытое чудо (הנס הנסתר), что уповающий на Всевышнего и надеющийся на Его помощь, не разочаровывается.

Открытие Окружающего света

На более высоком уровне Каббала говорит о двух видах Б-жественного света, относящихся к сотворенным мирам: Наполняющий свет ממלא (мемале коль альмин) и Окружающий свет סובב (Совев коль альмин). Мемале похож на соединение души и тела: «как Б-г наполняет этот мир, так и душа наполняет тело». Во всей Вселенной внутренний пульс жизни вызван светом Творца, и тот, кто внимателен, может почувствовать это за внешним облачением природы (и многие люди разделяют эту веру, так или иначе).
Но Совев — Окружающий свет — является тем, что не воспринимается вообще в сознании созданного мира, он как огромный круг, окружающий все снаружи. Поскольку буква самех представляет свет Совев-סובב, она не появляется ни разу во всем описании Сотворения мира (подобно тому как там не упоминается собственное Имя Ãвайе, а лишь Имя Элоhим), но только в контексте Рая – Ган эдена, находящегося вне нашего сознания. Самое потрясающее, что и этот свет может раскрыться нам, и каждое такое раскрытие является чудом — נס. Раскрытие Окружающего света через Наполняющий свет – это раскрытие скрытого секрета (הנסתר הסוד) и на это указывает равенство их гиматрий סוד = סובב.
Для того чтобы поверить в чудеса, нужно выйти из замкнутого (סגור) круга, знакомого нам, и понять, что мир природы (הטבע), которому свойственен циклический (как кольцо, טבעת) характер оживляет не что иное, как скрытый Б-жественный свет, вплоть до огромного круга Б-жественного света, окружающего и охватывающего все в равной степени. Когда мы играем в Хануку в волчок (סביבון), подумаем о сущности вращения, и о том, что есть Кто-то Наверху, кто крутит все… и внезапно: нес гадоль hая по («великое чудо было здесь»). Если кто-то беспокоится, что вера в чудеса сделает из нас бездельников, живущих в мире фантазий, он приглашается поучиться у Хашмонеев, что такое отвага и инициатива, вызывающие проявление чудес. Благодаря самоотверженности Хашмонеев выявляется скрытое в нашей реальности — это кувшинчик с чистым маслом, найденный в Храме, что видно из намека: טהור שמן פך = נסתר. (Причем из первых букв первых трех слов складывается слово פשט, то есть скрытый аспект прячется в простом, и за прямым толкованием Торы скрывается ее тайная часть).

Шестьдесят богатырей вокруг

Мы подошли к числовому значению буквы самех, простая гиматрия которой равна 60, а Рош Ходеш Кислев является 60-тым днем, считая с начала года.
Число шестьдесят является идеальным развитием числа шесть (60 = 6*10). Число шесть создает совершенную форму — шестиугольник, представляющий собой максимальное использование пространства в природе (например, улья и кристаллизация материалов). На самом деле, шестиугольник близок по форме к кругу. И если начертим шестиугольник, вокруг которого круг, то длина одного ребра шестиугольника будет равна радиусу окружности (а сумма длин шести сторон шестиугольника будет равно троекратному диаметру окружности, и, вероятно, по этой причине, мудрецы рассматривают диаметр окружности как треть его периметра). И количество кругов, которые можно нарисовать вокруг одного круга, будет равно шести – все соединяется с круглой формой буквы самех.
Одно из уникальных представлений числа 60 в Танахе мы находим в Шир а-ширим: «Вот ложе Шломо; вокруг него – 60 отборных богатырей из богатырей Израиля. Все они вооружены мечами, искусны в битве; каждый – с мечом у бедра; ночью [охраняют они царя] от опасности» — 60 богатырей вокруг него — סביב, как буква самех, имеющая округлую форму, (или шестиугольник). Согласно Каббале месяцу Кислев соответствует «чувство» сна, но, очевидно, не так-то легко спать безмятежным сном. В определенном смысле сон является самым большим спуском (נפילה) и нужно помнить, что есть Некто, кому можно доверять и очень полагаться (לסמוך) на Него: «уповающий на Б-га окружен милостью (סֹובְבֶנּוּ)».
И здесь Всевышний поддерживает падающих: «Я ложусь и засыпаю; просыпаюсь, потому что Б-г поддерживает меня; и не боюсь великого множества народов, окруживших (סביב) меня!» У Всевышнего есть преданные посланники в образе шестидесяти богатырей, несущих охрану вокруг нас. Эти герои могут быть «героями Израиля» на самом деле, бесстрашными Хашмонеями, но также словами защищающего благословения, причем самым важным из них в Торе является благословение коэнов – «Благословит тебя Б-г и охранит тебя. И будет благосклонен к тебе Б-г и помилует тебя. Будет благоволить к тебе Б-г и пошлет тебе мир» — в нем ровно 60 букв, как и 60 охраняющих богатырей (отсюда обычай читать в молитве Шма перед сном стих «Вот ложе Шломо» и благословение коэнов, наряду с другими стихами для охраны и защиты). Число слов в благословении коэнов 15, как и порядковый номер буквы самех в алфавите.
После сладкого ночного сна, первое чудо в том, что мы утром просыпаемся. Затем можно верить во все чудеса, которые нас постоянно окружают, вплоть до самого удивительного чуда возрождения из мертвых: «Обновляется оно [милосердие] каждое утро; велика преданность Твоя!» -«Поскольку Ты каждое утро обновляешь нас, мы знаем, что велика Твоя вера оживить мертвых».

Лук Йонатана

В завершении отметим, что колено месяца Кислев — колено Биньямина и созвездие месяца – Стрелец. Сыны Биньямина были известны как отличные стрелки из лука: «каждый из них бросит камень в волос и не промахнется», как сын Шауля Йонатан, много упражнявшийся в луке, о котором сказано: «лук Йонатана никогда не отступал». А также о братьях Шауля из колена Биньямина, присоединившихся к Давиду, написано: «Вооруженные луком, правой и левой рукой (бросавшие) камни и (натягивавшие) стрелы лука».
Имя Биньямин состоит из двух слов: «правый» и «сын» (согласно простому смыслу, имеется в виду, что Биньямин родился в Эрец Исраэль в то время как его братья родились в Харране, расположенном относительно Израиля севернее, то есть левее, а Эрец Исраэль находится правее, то есть на юге).

Интеграция разных видов уверенности

Уверенность бывает двух видов: активная (встать и сделать) и пассивная (искренне принять, что все происходящее со мной — от Б-га и все к добру). Активная уверенность – внутреннее свойство сфиры нецах (т.е. «победа»), а пассивная уверенность-упование принадлежит к сфире hод (т. е. «благодарность»), внутреннее свойство которой цельность и искренность. Ощущение, что Всевышний поддерживает падающих, связана больше с пассивной уверенностью, сфирой hод, базирующейся на осознании Окружающего весь мир света и милосердии Творца, поддерживающего нас (в отличие от активной уверенности, связанной с ощущением Наполняющего света, помогающего нам обрести собственные силы и мужество).
Теперь разберем, в чем особенность уверенности колена Биньямина. С одной стороны, они храбрые воины, действующие по своей инициативе в силу активной уверенности в победе, как посланники, чей лозунг «Десница (правая рука) Б-га дает победу». Но с другой стороны, война луком — это нечто более утонченное, чем война мечом. При метании стрел из лука необходимо простодушно надеяться попасть в цель, ведь стрелы падают в места не известные заранее (как в стихе: «а (один) человек наугад натянул лук…»). Чтобы правильно стрелять из лука, натягивая тетиву, тщательно нацеливаясь и отпуская в нужный момент (попадая даже в волос без промаха) нужно уметь освобождаться от ощущения самого себя, порождающего фальшь и промах. Таким образом, это подходит для пассивной цельности сфиры hод (полагающейся на Окружающий свет) без самосознания больше, чем активной уверенности сфиры нецах. Поэтому будет правильнее сказать, что в войне колена Беньямина есть интеграция hода с нецахом, hода в нецахе – цельность в уверенности в победе.

От чтения Шма к молитве

В служении Всевышнему лук-кешет- קשת намекает на просьбу-бакаша-בקשה как в стихе: «который я взял у эморея мечом моим и луком-векашти, בְקַשְׁתִּי». Векашти Онкелус переводит как «молитвой», то есть слово בְקַשְׁתִּי интерпретируется как «моя просьба» בַּקָשָתִי. И здесь мы встречаем колено Беньямина, поскольку слово בַּקָשָתִי появляется в Танахе (только) в словах царицы Эстер, которая из этого колена: «желание мое и просьба моя». И о Мордехае сказано, что он «сын Шими сын Киша», и мудрецы толковали «сын Шими, молитва которого была услышана Б-гом. Сын Киша, который икиш-постучал в ворота милосердия и ему открыли».
Объясняется в Хасидизме, что меч – это молитва Шма (в ней есть 248=(רֹמח –копье) букв), она воюет непосредственно с открытым злом в душе. Однако лук-קשת — молитва Амида, когда мы метаем стрелы в неизвестное зло, что скрывается в неосознанной части нашей души, и освобождаемся от самосознания (так что молитва произносится как бы самим Всевышним: «Б-г, открой мои уста»). И тогда просим и стучим в ворота милосердия, полагаясь на Того, Кто приведет стрелы прямо к цели.
Автор: Рав Ицхак Гинзбург
Перевод Адасса Кочубиевская

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены

4. И стану еще ничтожнее в глазах своих Эффективный способ, с помощью которого человек может улучшить свой характер, и особенно уменьшить свою склонность сердиться и раздражаться, это верить и приучить себя думать, что я вообще не достоин что-либо получать: мне ничего не «полагается». Это была чувство-сознание царя Давида, сказавшего: «И стану еще ничтожнее в глазах своих», это путь, которым следует идти при исправлении характера, путь, указанный нам нашим учителем Бааль-Шем-Товом и его учениками-последователями. Работа над этим качеством сэкономит человеку повышенную чувствительность и ощущение, что его часто уязвляют и обижают. Гнев же является следствием излишней строгости к людям, когда он раздражается и решительно требует, чтобы была восстановлена справедливость и ему предоставили право, кажущееся ему «заслуженным». Когда между супругами вспыхивает ссора, каждый из них обязан хорошенько подумать и постараться прийти к выводу, что он не прав, что он способствовал возникновению препятствия, с которым они столкнулись. Если один из них чувствует себя в чем-то обделенным, следующая мысль должна быть: «в сущности никто не должен мне никакого одолжения или благодеяния. Наоборот, я должен помнить, что все, что у меня есть – это подарок от Всевышнего, которого я не достоин». И этот подарок включает все, что мне принадлежит: жену, детей, деньги и имущество.

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены

Свободные люди

amaПослание к Песаху — празднику нашего Освобождения
Песах называется «праздником нашей свободы» — моментом, когда мы вышли из рабства на свободу. «Рабство» означает в первую очередь рабство духовное – подчинение чуждым идолам, подчинение материальное – когда раб находится в кабале у своего рабовладельца. «В начале идолопоклонниками были отцы наши, а теперь Всевышний нас приблизил, чтобы мы ему служили» и «мы были рабами фараона в Египте» (Пасхальная Агада) – это два аспекта свободы, которые мы отмечаем в пасхальную ночь. Человек не является абсолютно свободным, даже если он не порабощен физически [закрепощен чем-то], но свобода возможна лишь при условии, что он не испытывает никакого духовного порабощения — порабощения души чуждыми идолами. Как сказано (в Поучении праотцов): «по-настоящему свободен тот, кто занимается Торой». Это означает, что для того, чтобы человек был свободен от всех забот этого мира, он должен прилепиться к тому, что выше мира, — Всевышнему, и это называется «занятие Торой». Благодаря занятию человека благословенной Б-жественностью он поднимается полностью над миром, и тогда он становится свободным человеком. Он связан с истиной. Но тот, кто не связан с Б-гом и с этой истиной, но только привязан к естественным мирским понятиям, он вообще не является свободным человеком. Это цель Исхода из Египта – прийти к дарованию Торы — когда первые слова, обращенные к Израилю, были — «Я (Анохи) Ãвайе, Б-г твой, Который вывел тебя из Египта». Это изречение вечно. Реальность «Я Ãвайе, Б-г твой» является тем, что вывело нас из Египта (мицраим, означающего в переводе страдания и границы), то есть любое ограничение человека в делах этого мира приводит к тому, что делает его несвободным. Но «Анохи» в момент дарования Торы вывел тебя из этого Мицраима. И это мы празднуем в пасхальную ночь, что мы выходим на свободу от материального рабства фараона и от порабощения духовного идолам и им подобным. Быть свободными, связанными лишь со Святым Благословенным Б-гом. Это истинный посыл всей Торы — Исход из Мицраима и получение Торы – есть только один Б-г, управляющий всем, и нет никого кроме Него. Кто придерживается этой веры и устанавливает нормы своей жизни в соответствии с этим правилом, тот истинно свободный человек.
р. Моше Вайнер

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены

Я ЛЮБЛЮ ТЕБЯ ИЗРАИЛЬ!

soldЖена вернулась домой. Улыбается. Подглядела сценку.
У нас на трамвайной остановке дежурят два солдатика с оружием. Подходит к ним такой пузатый мужик, говорит:
- Ребята, спасибо, что стоите, нас защищаете. Проголодались, наверное? Что любите? Давайте я вам принесу.
Ребята голову опускают, говорят:
- Да, не надо. Спасибо! Зачем вам бегать. У нас всё есть!
- Да, нормально, — говорит мужик, — мне все одно в магазин нужно, то-сё, яблочек там прикупить…
- Яблок, — обрадовался один из солдатиков, — ой, забирайте наши, — говорит второму, — посмотри в пакетах, там килограмма два женщина принесла.
Мужик улыбается:
- Шутники… мне ещё йогуртов взять, хлеба, салатов…
Солдатики обрадовались:
- Всё. Всё есть, — начинают шуршать в пакетах, — вы уж возьмите, пожалуйста, а то ведь приносят целыми пакетами, пропадает…
Мужик уже не знает куда спрятаться:
- Ребята, спасибо конечно, но я побегу, мне ещё много чего. Вода, сигареты…
Солдатики вообще просияли:
- Сигареты? Вам какой марки?..

Рубрика: Гармоничные взаимоотношения | Комментарии отключены

Кто мы такие?

ключ
Представь, что ты сидишь с другом в метро, разговариваешь о планах на Песах, а парень, сидящий, рядом спрашиваешь: ты сказал «Песах»?! Ты что типа еврей? Ты немного смущен и отвечаешь: да я еврей. Тогда этот человек говорит: меня интересует этот вопрос – что именно вы собой представляете – что значит быть евреем? Это что-то типа клуба? Кто вы? Что вы делаете? Что значит быть евреем? И вот у меня есть три минуты, чтобы рассказать этому человеку – что значит быть евреем. Ты говоришь: ну это религия… есть разные религии… твой собеседник спрашивает: так ты религиозный? Я говорю: ну на самом деле я никого отношения к религии не имею, но я все равно еврей. Он смотрит удивленно: это как-то нелогично, ведь у каждого народа своя вера… А будучи евреем, тебе ненужно верить ни во что и ты все равно считаешься евреем? Тогда причем тут религия? И ты говоришь: знаешь, ты прав. Я еврей не потому что я верю, я еврей, потому что мы – народ. Мы народ, и все евреи — часть нации под названием еврейский народ. Тогда он спрашивает: Но где же этот народ проживает? В Израиле? Ты говоришь: да, но лично я там не живу. А на каком языке вы ребята говорите? На иврите? Ты говоришь: да, но на самом деле я не говорю на иврите. Он продолжает спрашивать: как евреи одеваются, какая у них культура, какая история. Ты отвечаешь: ну хочешь верь – хочешь — нет, все евреи говорят на разных языках. Мы по-разному одеваемся, любим разную еду, у нас есть разные люди: есть марокканцы, есть русские, есть евреи ашкеназы, есть — сефарские, и вообще мы живем в разных странах мира. Тогда он смотрит на тебя: вас и народом то назвать нельзя, потому что французский народ живет во Франции и говорит по-французски, итальянский народ живет в Италии и говорит по-итальянски, так что вы никакой не народ, и что же тогда тебя делает евреем? Что же является связующим звеном между евреями? И вот третья попытка и ты говоришь: ты знаешь, все мы евреи произошли от еврейских родителей, все мы принадлежим к этой этнической расе. И тут не еврей может тебе сказать: я слышал, что есть такое понятие «обращение», необязательно родиться евреем, чтобы стать им, расой вас назвать нельзя – китайцы, это китайцы, так как родились от китайских родителей. Но про евреев так нельзя сказать – ты можешь быть евреем просто потому, что ты решил быть евреем, это не раса и действительно дело не в религии и не в нации, и не в расе. Тогда что же в конце концов ты такое? Если так подумать, можно в одной комнате собрать разных евреев и спросить, что же вас объединяет? Если неважно все это… и неважно где вы родились, откуда ваши предки, что же вас связывает, объединяет?
Этот вопрос мне не давал покоя годами, пока я не получил на него ответ. Раввин Адин Штайнзальц пишет в своей книге: во всей Торе наш народ постоянно называется одним именем: бней Исраэль – сыны Израилевы. И когда я это прочел, то стал размышлять, что бы это могло значить, что это значит, что все мы дети Израилевы? Кто такой Израиль? Если посмотреть с Библейской точки зрения был парень по имени Яаков, вторым именем которого было имя Израиль, в действительности мы — дети Яакова, дети Израиля, мы ребятишки Яакова – любой еврей, с которым ты встречаешься на планете, это просто еще один ребенок Яакова. И осознавая, сталкиваясь с другими детьми Яакова, какое определение можно дать всем нам? Определение, что мы семья! Быть евреем значит быть частью этого особенного понятия под названием еврейская семья. А что насчет обращенных в еврейство? Обращенный – это тот, кого усыновили в семью. Когда ты кого-то усыновляешь, он становится частью твоей семьи, как и все остальные, и ты даешь ему имя. Он сидит за одним обеденным столом с тобой, ты относишься к нему, так же как и к другим своим детям. Это твоя семья.
Выйдя из книжного магазина, я стал спускаться по ступеням к Стене плача, и тут увидел сверху всех евреев: израильских солдат, хасидов, туристов, эфиопов, людей, спорящих друг с другом чисто по-израильски. Я посмотрел по сторонам и сказал: вау, знаете, кто такие евреи? Это самая большая в мире семья! Хотя мы и самая неблагополучная семья, но все же мы держимся вместе, что не говори, мы в одной лодке, и так или иначе мы понимаем – соблюдаешь ли ты традиции или нет, живешь ли ты в Израиле или нет, знаешь ли язык, празднуешь ли свои праздники, это не важно. Евреи – мы евреи и осознание того, что мы единая семья как раз и является тем самым клеем, который помогает нам сплотиться и любить друг друга. И держаться вместе через все времена для той миссии, которую евреям предназначено выполнить в мире.

Рубрика: Возрождение души | Комментарии отключены

Обида

1282839465_okraska_fotoshop011ПРОСТО ЗАМЕЧАТЕЛЬНО!!!!
Обида — это такой маленький и очень симпатичный зверёк. С виду он совсем безобидный. И если с ним правильно обращаться, то вреда он вам не принесёт.
Обида, если не пытаться её поселить в своем доме, прекрасно живёт на воле и никогда никого не трогает. Но все попытки завладеть Обидой, сделать её своей, кончаются всегда плачевно…
Зверёк этот очень маленький и юркий, он может случайно попасть в тело любого человека. Человек это сразу почувствует, ему становится обидно.
А зверёк кричит человеку:
— Я нечаянно попался! Выпусти меня! Мне здесь темно и страшно! Я хочу к маме!
Но люди давно разучились понимать языки тварей земных, особенно таких маленьких зверьков…
Есть такие люди, которые сразу отпускают обиду. Но есть и такие, которые ни за что не хотят её отпускать. Они сразу называют Обиду своею и носятся с ней, как с самой дорогой игрушкой. Постоянно думают о ней и даже ночью просыпаются от великих дум о ней.
А Обиде всё равно не нравится жить с человеком. Она крутится, ищет выход, но сама она никогда не найдёт пути. Такой вот непутёвый зверёк.
Да и человек тоже непутёвый. Сжался весь и ни за что не выпускает уже свою Обиду. Жалко отдавать. А зверёк то голодный и кушать ему очень хочется. Вот и начинает он потихоньку кушать человека изнутри. И человек чувствует это: то там заболит, то здесь. Так болит, что слезы катятся из глаз. Но поскольку он не понимает от чего это, то и не связывает это недомогание с обидой. А дальше человек привыкает к ней от безысходности, и Обида тоже потихонечку привыкает к своему хозяину: кушает, растёт, жиреет Обида и совсем перестаёт двигаться.
Находит внутри человека что-нибудь вкусненькое, присасывается и сосёт и гложет.
Так и говорят про таких людей: «Обида гложет».
И, в конце концов, Обида так прирастает к человеку, что становится частью его. Человек с каждым днем слабеет, а Обида внутри все толще и толще…
И невдомёк человеку, что только и надо — взять и отпустить обиду!
Пусть себе живёт, в своё удовольствие и будет опять маленькой, юркой и худенькой!
И человеку без неё легче живётся, потому что от Обиды он часто плачет и болеет.
Обида — это такой маленький зверёк.
Отпусти его, пусть себе бежит к маме!

Рубрика: В здоровом теле - здоровый дух | Комментарии отключены

«Слышащий — услышит»

glasКогда рабби Исраэль Бааль-Шем-Тов сидел за столом и говорил о Торе, лицо его разгоралось, а на столе стояла бутылка «медовухи» (алкогольный напиток на меду) и наполовину наполненный стеклянный стакан.
Для деловых поездок в разные места он пользовался услугами своего кучера-нееврея по имени Алексей. И сказал он: «слушающий — услышит, а отказывающийся — откажется»
Те, кто приходили к нему и удостаивались прилепиться, рассказывали, что лицо его загоралось от слов Торы. А те, кто не удостаивался, говорили, что он пил много «медовухи», и от этого загоралось его лицо. И то же самое говорили о нееврее-кучере. (Ликутей сипурим стр. 14).

Одеяние сверкания и тайна речи
Однажды было слово Б-га к Йехезкелю, сыну Бузи, священника в стране Касдим на реке Кевар, и была на нем там рука Б-га.
И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг него (облака), и как бы мощное сверкание (хашмаль) — из глубины огня.
Слово, обозначающее на современном иврите удивительный феномен энергии (хашмаль — электричество), приносящей огромную пользу, если знают, как с ней обращаться, и которая с другой стороны может навредить или даже послужить причиной смерти тех, кто обращается с ней неправильно, — взято по сути из пророчества Йехезкеля.
В свое время обыденное использование это понятия, взятого из тайны мира Маасе Миркава, вызвало большое возмущение со стороны изучающих Тору. Однако причины создания этого образа можно вполне понять, как мы объясним дальше.
Пророк Йехезкель удостоился увидеть Маасе Миркава — каким образом Б-г Благословенный спускается из своего Хевион Узо и, сидя на своей «Колеснице», объезжает мир и управляет им.
В своем видении всматривается Йехезкель снизу вверх, и прежде всего видит клипот (оболочки скверны), окутывающие реальность в нижних мирах. Это три нечистые клипы, которые являются законченным злом и которому нет подъема и исправления: «бурный ветер», «огромное облако» и «огонь пылающий».
Далее Йехезкель поднимает взгляд еще выше, и там видит четвертую клипу, которая уже не является законченным злом. Эта клипа называется клипат нога — «и нога (сверкание) — вокруг».
Над ней находятся миры святости, Святые Хайот, несущие Престол Славы: «И над образом Престола — образ, подобный человеку, на нем сверху». До самого «Высшего человека» достигает взгляд Йехезкеля, до Б-жественной реальности мира Ацилут — того света, который создает все творения. Получается, что клипат нога пребывает между Б-жественной Шхиной и разделом клипот и служит им связующим звеном.
Связь между чистым и нечистым, между объединением и разделением, между реальностью Б-га Благословенного и тем, кто отвергает Его реальность, — совсем не проста.
Проблематичность этого может быть легко понята: если ты щедро даешь тому, кто является твоим противником, ты тем самым по сути его поощряешь и поддерживаешь. Ведь если Святой Благословенный кормит и питает того, кто отрицает Его существование, Он тем самым усиливает зло в мире!
Поэтому надо знать, что на самом деле Всевышний вовсе не питает клипот. Обилие Его благ спускается в этот мир только благодаря тому и ради того, кто достоин их принять, и это – сторона святости в мире — те, кто признает Его существование и полностью предан Ему. Клипот ничего не получают, им достаются лишь остатки остатков — крошки, случайно просыпавшиеся под стол.
И все же, изливая щедрой рукой изобилие на достойного, как предотвратить утечку этого влияния на недостойного, «принесшего свои сосуды», чтобы наполнить их доверху – сколько ему заблагорассудится? Ведь святость и клипа перемешаны, перепутаны друг с другом. Клипа живет как паразит, приносящий вред реальности святости, проникая в нее и требуя себе пропитания за одним столом с ней. И она так в этом преуспевает, что нередко сам человек не в силах отличить добро от зла в своей душе!
Поэтому и нужно особенное свойство сверкания, скрытое в реальности ноги — «и из него нечто подобное сверканию». Каббала называет «одеянием сверкания» (одеяние и сверкание имеют одинаковые гиматрии: (מלבוש=חשמל)), поскольку его действие подобно действию одевания — клипат нога прячет этот свет, предотвращая его излишнее раскрытие, как объясняется ниже.
Безмолвная речь
Алтер Ребе получил от рабби Исраэля разъяснение сути сверкания и сформулировал его так:
и понять аспект сверкания через сказанное об этом Бааль-Шем-Товом о «и изрек он (Шеломо) три тысячи притчей», то есть в любой из этих притч была у него сила развернуть ее до малейших подробностей. И сама притча выше, чем мораль, наподобие «во всяком месте, где ты находишь величие Святого, Благословен Он, там ты находишь и Его скромность». Так и притча, которая является только великим разумом (возможно надо сказать: только когда она является великим разумом) может сжать свой великий разум до такой степени, что и младенец сможет понять. Но средний человек не способен на такое.
И таково действие притчи, которая может рассказать даже великое учение каждому человеку гласно, при всех, потому что другие — не понимают [почему он это слышит и чему это его учит]. И это — хашмаль — для одного притча ничего не говорит, а для другого — говорит [очень многое], поскольку она — одеяние, защищающее от постороннего наблюдателя.
Как в этом рассказе, что перед нами, так и в учении Бааль-Шем-Това объясняется тайна хашмаля, проявляющаяся во взаимоотношениях учителя с учеником. А в другом месте мы описывали тайну — «левой [рукой] отталкивает, а правой приближает» — так учитель поступает со своим учеником, и эти вещи выглядят близкими друг другу.
«Левой отталкивает» — в обычном понимании — предотвращение любого воздействия учителя — молчание. Однако тайна хашмаля — это тайна безмолвной речи — речь, имеющая две стороны, как медаль, – лицевую и тыльную. Лицо — предназначено для одного, а обратная сторона — для другого. Действие хашмаля подобно действию сфокусированного лазерного луча, способного сконцентрировать всю свою силу только на одной единственной точке.
Бааль-Шем-Тов пользуется такой формой влияния постоянно, потому что «еще больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет его накормить». Больше, чем пришедший в его дом хочет получить от учителя, последний желает передать ему знания и осветить его сердце светом своего нового учения. Поэтому он не молчит, а говорит, но его разговор построен так, что достигает ушей только того, кто достоин этого.
Еще надо сказать, что действие хашмаля приводит принцип «левой отталкивает» к вершине чувствительности и глубины. Обычно, как и в нашем рассказе, такое поведение представляет собой испытание, предназначенное сделать отбор между учениками. Лишь тот, кто по-настоящему достоин, преодолеет унижение и протиснется в дверь учителя несмотря ни на что.
Однако этого недостаточно. Это испытание предназначено «убрать грубую грубость», просеять только самые грубые, приземленные черты. Впоследствии, когда уже начертан союз между учителем и учеником и задача продвигать, а не отталкивать, развиваются гораздо более сложные ситуации. И тогда от учителя требуется обнаружить в самой личности ученика его внутреннюю суть, способную услышать, и обращаться именно к ней, раскрывая определенную сторону со всей осторожностью, чтобы не подпитать другие стороны.
Поскольку на протяжении всего жизненного пути двое приходят учить из уст учителя: приходит Б-жественная душа, жаждущая Учения и святости, и приходит также животная душа, что хочет пищу для самой себя, чтобы быть «чем-то» — получить почести и уважение за счет Торы учителя.
Потому и требуется от учителя на каждом уровне разделять между этими двумя потребностями. Для этого он использует силу хашмаля, ударяющую ученика точно по линии шва, проходящего в его душе между святостью и клипой. Его речь вводит в заблуждение, на первый взгляд он говорит тривиальные вещи, в то время как внутри нее — постоянное раскрытие Б-жественности и пламя огня. И как это выходит из его уст, так и воспринимается: поверхностность слышат внешний сюжет и незаинтересованно удаляется, а глубинная суть получает намек приблизиться еще и отведать вкус всего того, что предназначено лишь ей одной.
Сейчас мы сможем понять сказанное Бааль-Шем-Товом: «Слышащий услышит, а отказывающийся – откажется». השומע ישמע והחדל יחדל — חשמל (сверкание — хашмаль). Внешний аспект этого слова выражает упущение, неопределенность и безмолвность, которые видны в притче, но внутренний аспект намекает на слышание — на точку святости, сокрытую в клипе и появляющуюся из нее.
А также раскрывается нам чудо — насколько рабби Исраэль владел искусством безмолвной речи:
Рабби Ицхак Дов Маргалиот рассказывал, что когда каждую ночь после вечерней молитвы Бааль-Шем-Тов входил в свою комнату, ему ставили две свечи. И он говорил, что одна свеча или три — не хорошо для зрения, а только две. И всегда клали ему на стол одни и те же книги, среди которых были святые и чистые Мишнает, Гмара Звахим и Минахот, Сефер Йецира и другие известные книги. И еще он в течение часа принимал людей, которым надо было с ним поговорить.
Однажды выяснилась потрясающая вещь: каждому стоящему перед ним казалось, что учитель говорит только с ним о его поведении и о его качествах и дает ему советы и наставления как служить Б-гу Благословенному. И было, после того, как люди вышли от него, рассказал один другому, о чем БеШТ говорил с ним, и ответил друг ему: ты лжешь! Мы же вместе зашли и вместе вышли, и все это время он говорил только со мной и больше ни с кем! Но друг его возразил: нет, только со мной, а не с другими! Пока они спорили, то же самое стал утверждать и третий, и четвертый, и все остальные.
Практика познания
Рабби, настоящий воспитатель, всегда оставляет место для свободы выбора, даже если учение светит очень сильно, и в его силах привлечь к нему каждого, раскрывшегося перед его светом.
Ни одно учение не светит больше, чем Тора Святого, Благословен Он, и Он тоже умалил ее свет, чтобы можно было его обнаружить через испытания и посредством выбора. «Смотри, дал я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» — не смотря на то, что Тора — это жизнь и добро, все же может проникнуть в сердце порочная мысль, что ее не стоит выбрать ее, не дай Б-г.
«Всегда будет левая отталкивать, а правая приближать». Выше объяснялось, что испытание посылается для того, чтобы проверить суть ученика, достоин ли он получить. Но в сущности можно сказать, что такой подход заложен в самой основе этого вида учения. Теперь нам будет понятнее, почему Бааль-Шем-Тов прибегал так часто к этой мере, повторяющейся во многих рассказах о нем.
Для каждой мудрости подходят пути изучения, образованные именно исходя из ее характера и сути. Данное нам Святом Благословенным Учение хасидизма — больше, чем простая мудрость. Оно призвано выявить внутреннюю суть жизненного пути и добро (принимая во внимание его замечательное революционное отличие) и утвердить его в нашей душе. То, о чем в нем говорится, является не просто информацией, которая может быть передана обычными средствами обучения, а чем-то совсем иным.
Хасидизм передает Б-жественное знание-даат (דעת), которое объединяется с мудростью-хохмой (חכמה) и пониманием-биной (בינה), сфирот Мохин. Таким образом, есть в даат качество, исходящее из источника более высокого, чем хохма и бина — высокий уровень жизни.
В Мохин, силах разума, проясняются слова Торы, записанные и переданные нам. Хохма учится новому разуму, а бина выясняет, разрабатывает и развивает. Но все это лишь на уровне мозга, и слова пока что не превратились в «жизнь и добро» для слышащих их. Сфира даат называется «ключом к сердцу», так как она привносит с собой возможность усвоить то, что было изучено и стало ясно разумом, превращая его в сердце в нечто живое и затрагивая также силы действия.
И в этом принципиальное отличие познания-даат от мудрости-хохмы и понимания-бины: оно является не только силой разума, но носит смешанный характер, свойственный полноте жизни — сочетания разума и чувства, мозга и сердца. Поэтому естественно, что у такого изучения свои условия и пути.
Написано: «ибо испытывает вас Б-г, Всесильный ваш, чтобы узнать, любите ли вы Б-га Всесильного вашего, всем сердцем вашим и всей душой вашей». В хасидизме это разъясняется так — «испытывает Б-г Всесильный вас на знание». Все, что связано с познанием, требует навыка. Чтобы удостоиться высечь в сердце своем верный путь жизни, мы обязаны обнаружить и доказать собственную принадлежность к источнику жизни.
Левая рука, отталкивающая ученика, заставляет содрогнуться его нынешнюю суть. Когда не принимают кого-либо радушно, в его гордости появляется трещина. Даже если он не является «гордецом» в грубом понимании этого понятия, все же его личность построена так, что у нее есть своя собственная жизнь и содержание. Но в такой состоянии он не в состоянии освоить новый путь жизни.
Суть появления учителя в его жизни указывает на то, что в глубине души ученика гнездится тайная тревога, что не все так, как следует быть, что на самом деле, он не знает ничего. Силы этой тревоги достаточно, чтобы сорвать его с места и привести к порогу учителя, но этого не достаточно, чтобы подготовить его сердце к приему нового познания. «Не может заключенный освободить сам себя из темницы».
Только когда сердце разбито, и ученик понимает, насколько он далек, насколько его учитель непостижим для него и какая между ними огромная дистанция, может возникнуть душевная близость. «Тайны учения передают лишь тому, чье сердце тревожится в нем».
И все это имеет место в основном, когда речь идет о приобретении познания. Так как чем глубже изучаемое, тем сложнее обнаружить в душе ученика потребность в нем, и тем обязательнее это раскрытие.
Ведь даже при чисто информативном изучении, если нет никакого стимула или вопроса, которые бы способствовали появлению заинтересованности у ученика изучаемым предметом — в конце концов, все забудется. Подобно этому, информация, не затронувшая сердце, станет, как тяжелая и излишняя ноша, от которой сознание естественным путем хочет избавиться.
Тем более в учебе по «обязанностям сердца» (заповеданной нам), если не приходят на уже подготовленное для этого место, из этого ничего не выйдет даже спустя какое-то время, так как ничего не воспримется вглубь. А слова, которыми написано и сказано то, что приводит к познанию, по-настоящему ничего ему не скажут, а скажут они только тому, чей мозг открыт и устремлен к ним.
Клипа (кожура) предшествует плоду
Очевидное сходство связывает Бааль-Шем-Това с пророком Йехезкелем, видящим сверкание (חשמל). И тот и другой приходят к народу, о котором сказано «они – дом мятежный», отданный на поругание и находящийся в сильном сопротивлении. Оба находятся на чужбине, но умом и сердцем они связаны с Землей Израиля и черпают от ее святости. Оба действуют в период, когда в мире усиливается тьма, и из этого мрака раскрывают тайны тайн и мужественно провозглашают весть об избавлении.
Однако есть одно отличие Бааль-Шем-Това от Йехезкеля, которое вызывает большой вопрос. У Йехезкеля сказано: «и приклею язык твой к гортани твоей и онемеет», и это как объяснено выше — тайна хашмаль — тайна разговора, проистекающего из молчания. Учитель молчит, чтобы клипот не получили от изобилия — ведь они тоже приходят, чтобы подпитать от его учения.
Но Бааль-Шем-Тов свернул с этого пути, он не только воспользовался молчанием, но и предпринял действия. Надо понять, почему он так поступил, ведь таким образом он лишь усилил заблуждения и невосприимчивость своих оппонентов, словно соглашаясь с ними.
Чтобы понять это явление, надо понять в какое время это происходило и роль Бааль-Шем-Това. Он был послан установить новый порядок в мире, раскрыть тот свет, что появляется в нем вследствие обновления в критериях поколений, наметить новый уровень на пути к избавлению.
Каждый раз, когда новый свет спускается в мир, он проходит проверку. Испытание, которому подвергал Бааль-Шем-Тов приходящих к нему, было не только испытанием для них, но и испытанием для его учения. Пришло ли ему время спуститься в мир? Действительно ли люди готовы его принять и сами ищут его?
Тайна сверкания имеет отношение к точке открытия, начала, которое есть в каждом учении и речи. Когда воцаряется молчание из «Ничего», из этого молчания хочет проломиться и возникнуть новый свет. В дальнейшем мы не находим, что ученики Бааль-Шем-Това ставят своих последователей перед подобным испытанием. Это потому, что учение хасидизма уже «прошло проверку», и напряжение хашмаля вокруг него снижается.
Когда мы понимаем это, становится понятным также и то, почему укреплял Бааль-Шем-Тов противников своего учения. Обычно тайна сверкания стремится избежать своего влияния на клипот, но есть состояния, когда существование клипот желательно и полезно.
Клипа (кожура) как известно предшествует плоду. Тот компонент, что в будущем будет отброшен в процессе еды как мусор, мешающий еде, на первых этапах развития плода играет важную роль — он защищает плод.
Этот плод, который сейчас только начал расти, чувствителен и раним. Он должен противостоять разрушительной силе погоды, сопротивляться вредителям, уничтожающим дерево и пройти все этапы своего развития, избежав повреждений. Кожура помогает ему в этом, она с самого начала окутывает его, защищает его от ветра и прячет от вредителей.
Простые принципы хасидизма говорят о том, что материальная действительность указывает на действительность духовную. Из того, что происходит в духовном мире, проистекают и явления в мире материальном, и если бы не было бы одного — не было бы и другого. Так и явление, которые мы обсуждаем, — явление клипы, предшествующей плоду.
Каждый свет в своим начале нуждается в защите и помощи. Его тоже подстерегают вредители, угрожающие подточить его еще в стадии завязи и не дать ему развиться. И от этих вредителей защищает его именно кожура-клипот, которая на более позднем этапе будет представлять собой препятствие и вред для него.
Опасность, угрожающая новому свету, — это обвинитель, утверждающий, что мир его не достоин, а так же и клипот, которые стремятся противостоять против него. Если с самого начала будет этот свет светить в полную силу, без какой-либо задержки, то его противники сразу же накинутся на него и сметут его, прежде чем он укоренится в действительности.
Поэтому хороши клипот в начале пути. Они затемняют новый свет, нагромождают груды соломы над очищенным зерном, и приводят к ошибочному выводу, что здесь на самом деле нет ничего. Так, в тайне, свет приобретает себе место вблизи душ, которые удостоились быть причастными ему и солидарны с ним даже тогда, когда он находится в сокрытии. И после того, как он достаточно окрепнет, придет время сбросить эти клипот с него и дать свету светить во всей его чистоте — очищенному от всех примесей.
Так было в период, когда начал светить свет хасидизма. Его противники, ничего не увидевшие в Бааль-Шем-Тове, и считавшие его пьяницей или чудаком, не представляли опасности для хасидизма. Более того — наоборот, они помогали ему. Если нет здесь ничего особенного, то и нет также и опасности. Если не понимают в принципе, что здесь происходит, то и не просыпается сильное и основательное сопротивление.
Интересно, что похожее явление наблюдалось и у внука Бааль-Шем-Това, рабби Нахмана из Бреслава, которого как-то спросил один из его хасидов, зачем он создает себе противников. На этот вопрос Рабби Нахман ответил молчанием, а мы объясним это так, что своим молчанием он намекал на две вещи: во-первых, что это верно, и он создает себе противников. И во-вторых, что причина тому — его желание быть окутанным молчанием, и казаться лишенным раскрытия для того чтобы защитить свое учение и его свет.
Автор статьи: Рав Ицхак Гинзбург http://rabbiginsburgh.ru/ http://kabbala2all.ru/

Рубрика: Блажен, кто верует | Комментарии отключены

Глава из книги «Анатомия взаимности»

Приложение А. Развод и повторный брак

Нравится нам это или нет, но многочисленны случаи, когда вопреки пожеланию построить «здание навеки», каким гости благословляли молодоженов на свадьбе, по разным причинам молодой паре это не удаётся, и брак преждевременно завершается. Иногда это происходит потому, что один из супругов рано умер, а иногда потому, что брак не удался, и пара вынуждена развестись.
К сожалению, в нашем поколении и особенно в последние годы количество разводов резко возросло. Настолько, что в определённых кругах процент разводов даже превышает пятьдесят процентов. То есть, больше распавшихся браков, чем тех, которые выдерживают проверку временем.
Хотя не всё так однозначно, можно с уверенностью утверждать, что главной причиной лавины разводов в нашем поколении является ослабление веры. Отсутствие приверженности одному Б-гу и одной истине приводит на уровне взаимоотношений между полами к отсутствию приверженности одному супругу (утрата монотеистических взглядов приводит и к утрате моногамии ). Недостаточно искреннее смирение перед Высшим Повелителем является следствием неготовности проявить, когда это необходимо, уступчивость перед супругом. Из эгоизма и преклонения перед человеком, а не перед Творцом, происходит выбор личной свободы, а не верности своему супругу, и так далее.

Когда супруги верят в Б-жественность, почивающую над ними, и каждый из них сохраняет с Ней личную связь, это обогащает их любовь такой силой, которую она сама по себе не в состоянии создавать. Стремление всегда помнить, что их знакомство произошло по воле Б-жественного Провидения, осознавать, какую Б-жественную миссию они могут выполнить вместе, понимать, что испытания, с которыми они сталкиваются лицом к лицу, посылаемы им Свыше с целью исправления, открывает перед двумя любящими новые горизонты вдохновения для работы над их связью, даже если им и кажется, что они зашли в тупик. Как мы объясняли в первой главе, стих «и нить, переплетённая трижды, не легко разорвётся», источник силы любви проистекает из ‘косы’ нешамот (Б-жественных Душ) мужа, жены и Всевышнего, присоединяющего себя к такому союзу любящих сердец. Без неё нить любви супругов «быстро порвётся» – любой кризис, бросающий вызов нынешним границам сил одного из них, угрожает разрушить существующую между ними связь.
Мы полагаем и верим, что большую часть разводов в нашем поколении можно было бы предотвратить, если бы в нашей культуре основы веры были более сильными, если бы люди удостаивались подходящего руководства, показывающего, каким образом сохранить свою любовь в рамках брака. Вышесказанное касается не только тех, кто живёт осознанно без веры, но и ‘религиозное’ общество, убеждённое, что оно живёт с полной верой – верящее, что оно верит – но не осознающее, насколько важно способствовать внедрению веры в каждодневную жизнь. Часть из того, что мы старались сделать в этой книге – это в меру наших сил снабдить читателей, кем бы они ни были, инструментами внешней и сокровенной Торы, предлагаемых для этого.

***

Случаи развода и повторного брака поднимают ряд вопросов, связанных со всем сказанным здесь в связи с духовной связью между душами пары. Мы представили связь как существующую вне времени и проявляемую посредством хупы и кидушин. Но что происходит, когда супруги разводятся? Разрывается ли общий корень их душ? Верно ли будет сказать, что у них вообще был общий корень душ? И, если его не было, означает ли это, что тот период времени, когда они были счастливы, был просто иллюзией? Бывают ли вообще ситуации, при которых супруги должны развестись, или они всегда должны твёрдо верить, что сам факт того, что они поженились, означает, что они предназначены друг другу с Небес, и должны делать всё, что в их силах, чтобы сохранить связь? А как насчет ситуации, когда человек был разведен или овдовел и вновь женился – можно ли быть соединённым в корне нашей души более чем с одним человеком? Если да, то, согласуется ли это с описанным здесь общем вечном корне душ только для двух людей? Непонятно и многое другое.
Этого рода вопросы кажутся такими запутанными и сложными, что у нас возникает искушение полностью отказаться от идеи духовной связи между двумя душами. Однако, в сущности все эти сомнения вытекают из неверного понимания этих понятий, и стоит только разобраться в них, как эти вопросы исчезнут сами собой.
Решение мы найдем в понимании того, что каждая душа состоит из различных уровней и частей. Наши мудрецы отмечали у души пять имен – нефеш, руах, нешама, хая и йехида — и в Каббале объясняется, что на самом деле речь идёт о пяти слоях, каждый из которых разделен на множество других слоёв. Хотя концептуально душа проста и неделима, когда мы переходим с философской точки зрения на психологическую — она раскрывается перед нами как сложная и многослойная субстанция. Всё множество событий, происходящих в нашей жизни, уготованы нам, чтобы позволить исправлять те или иные составляющие наших душ, до тех пор, пока этот процесс полностью не завершится.
Это понимание заставляет принципиально пересмотреть все вопросы, которые мы подняли выше. Оно предполагает, что, вполне возможно, один аспект нашей души предназначен для брака с определенным человеком в течение какого-то времени, а другой слой (или слои) души предназначены для сочетания браком с другим человеком в другой период. Это позволяет нам лучше понять те случаи, когда человек женится в течение его жизни не один раз, не отказываясь от мысли, что все эти пары «с Небес»: поскольку наши души сложные, состоящие из нескольких слоёв, иногда требуется несколько браков, чтобы исправить различные слои в них. Каждый из этих браков раскрывает общие духовные связи между супругами, касающиеся определённого слоя или слоёв в их душах. Он должен делать какие-то поправки на этих уровнях, и когда завершается работа, заканчивается его роль.

***

Несмотря на то, что любой брак может обнаружиться в один прекрасный день как временный и неполный, как предназначенный исправить только один определённый уровень в нашей душе, а не всю совокупность, мы должны помнить, что у нас нет никакой возможности узнать об этом заранее. Это из того рода событий, о которых возможно узнать лишь постфактум, после того как прекращение брака стало свершившимся фактом. Что касается нынешнего брака – будь то наш собственный или наших друзей или знакомых, советующихся с нами – мы должны всегда исходить из предположения, что именно он и является навечно самой последней и правильной связью, что супруги связаны друг с другом на всех уровнях души, ещё требующих дополнительного тикуна (исправления).
Другими словами, мы должны сделать очень чёткое разграничение между нашим взглядом на прошлое и нашим отношением к будущему. О прошлом мы должны полагать, что всё случившееся произошло по воле Б-жественного Провидения, направленного Свыше. Это основа еврейской веры: всё, что бы ни случилось, оно к лучшему . Даже ошибки и дурные поступки, которые люди совершают, на самом деле направлены сверху и являются инструментами, посредством которых Творец изменяет мир в соответствии с Его волей. Поскольку эти действия сами по себе негативны, необходимо постараться предотвратить их заранее; но после того как они были совершены, мы должны признать, что, будучи нашими ошибками и прегрешениями, они одновременно являются и Б-жественными постановлениями, которые Всевышний намеренно послал нам, чтобы помочь нам сделать ‘типуль шореш ‘ (‘капитальный ремонт’) в наших душах, и смысл которых до конца не понятен человеческому разуму.
Таким образом, мы должны анализировать как брак, так и развод после того как они уже произошли. Если связь перешла в брак, мы должны относиться к этому как к произошедшему по воле Небес и предназначенному существовать вечно. Это верно даже и для тех случаев, когда выясняется задним числом, что в основе была допущена «ошибка»- один из супругов не знал что-либо важное о втором, или возникло непонимание относительно взаимоотношений и самого брака. Подобные явления, безусловно, могут случаться, и такое случается (особенно в нашем поколении, в котором многие души являются более путанными и сложными, чем в прошлом, и в котором были забыты или уменьшились навыки правильного выбора супруга или супруги в любом смысле этого слова). Даже в таком случае мы должны увидеть эту ошибку как исходящую от Божественного Провидения и не пробовать её исправить посредством еще одной ошибки — то есть, неоправданным разводом. Мы должны помнить, что Б-г умнее, чем наши ошибки, и знает, как влиять на нас с их помощью, посылая удивительными и неожиданными путями в точности предназначенную для нас пару.
Точно так же мы должны видеть и развод — как нечто уже состоявшееся и то, что мы твёрдо решили выполнить. Как только решение развестись стало реальным фактом, это становится реальным доказательством, что и оно направлено Б-жественным Провидением. С этого момента мы должны ‘сменить голову’ и помнить, что в случае необходимости, развод – заповедь Торы и поэтому является позитивным явлением и даже источником радости. «Раматаим Цофим», один из выдающихся хасидов, сказал, что когда муж разводится с женой, он должен признать, что «подобно тому, как брак предназначен Свыше, так и развод»: если развод состоялся, значит, он был к добру, закончилось исправление этого уровня в нашей душе, и теперь можно искать более удачный зивуг (זיווג ,брак). Также и здесь, это верно (что развод произошёл неслучайно), даже если в основу соображений и вкралась ошибка, которая привела впоследствии к разводу. Ни в коем случае не стоит повторять эту оплошность, но также и страдать из-за неё, ничего при этом не предпринимая для поисков нового зивуга.

Рубрика: Гармоничные взаимоотношения | Комментарии отключены