1. Нашел женщину – обрел благо.

girigimМир в доме – любовь двух любящих сердец, особая атмосфера святости и все остальное, заложенное в этом понятии – занимает в иудаизме настолько центральное место, что мудрецы утверждают, что когда в доме между мужем и женой царит мир, Б-г находится вместе с ними.
Царь Шломо написал в Мишлей: «Нашел женщину – обрел благо», но в Коэлет он выразился иначе: «Нахожу я, что женщина горше смерти». Как это понимать? Однако вероятно это противоречие разрешимо следующим образом: прочтя внимательно еще раз оба стиха, мы обнаружим несколько тонких различий между ними, проливающих свет на эту тему и объясняющих ее. Если в первом стихе глагол «нашел» стоит в прошедшем времени, то во втором – в настоящем. Почему описывается позитивная ситуация в прошедшем времени, а негативная – в настоящем? Использование прошедшем времени намекает нам, что мужчина на самом деле уже давно нашел предназначенную ему Свыше жену, и они оба представляют собой две половинки одной общей Души. Эта Душа была в лоне Благословенного Творца еще до возникновения у Него желания сотворить мир. С другой стороны, если связь между супругами базируется только на настоящем и вытекает из кратковременных проходящих чувственных эмоций, она становится со временем горькой.
Эти идеи видны также в самих словах стихов. В первом, удачном, случае слово «женщина» появляется сразу за словом «нашел», а в описании горькой ситуации сказано «нахожу я… женщину» как будто бы провозглашает «нахожу я для себя женщину». Если мужчина занят только поиском удовлетворения своих эгоистичных потребностей в своих взаимоотношениях с женой – результат будет горьким. Однако если он искренне уделяет внимание потребностям своей жены и стремится удовлетворить их еще больше, чем свои собственные, тогда связь между ними будет крепкой и хорошей.
Рассказывается в Талмуде, что когда в Эрец Исраэль пара стояла под хупой, жениху было принято задать вопрос: «нашел или нахожу?», тем самым намекая ему на два этих стиха. Иными словами, они напоминали жениху, что результат союза с его женой зависит от его отношения к этому союзу.
Каким образом мужчина найдет свою истинную половину, посредством которой он обретет блага Всевышнего? Ответ: когда будет стремиться искать свою суженную с правильным намерением – ради осуществления желания Благословенного Творца, бывшего у него при сотворении мира. Гиматрия слова מצא (нашел) равна гиматрии слова ענוה (скромность, 131(, это означает, что нахождение правильной пары зависит (в положительном смысле) от скромности и меры нашей самоотреченности по отношению к Высшей Воле.
Когда мужчина женится, намереваясь выполнять волю Всевышнего, он считается закайזכאי (получивший [на это] право) от слова «очищение [качеств]» (הזדככות), и тогда он благословляется женщиной, которая для него настоящий помощник. А если он не закай она будет негдо נגדו – воевать с ним. Это выражено в Торе намеком в словах Всевышнего: «сделаю ему [ло] помощника под стать ему (кенегдо)». Мудрецы указывают на два возможных варианта взаимоотношений между мужем и женой: «заслужил [она будет] помощником; не заслужил [она будет] воевать с ним».
В дополнение к этому слово ло в стихе намекает согласно словам мудрецов на другой род связи между супругами. Точнее, этот стих намекает в действительности на три ступени взаимоотношений между супругами:
ему (ло) לו
помощник (эзер) עזר
воевать с ним (кенегдо) כנגדו
Связь первого вида такова, что муж удостаивается женщины, которая привержена ему так сильно, что у нее нет ни малейшего чувства эгоизма (в этой ситуации: «как в воде отражается лицо, так сердце человека к другу»: истинная преданность жены своему мужу пробуждает ответную преданность мужа по отношению к жене). Эта связь похожа на связь между цадиком и Всевышним, или между цадиком и его братьями, сыновьями Израиля. Намек на это можно найти в том факте, что числовое значение слова ло равно постоянному числу праведников, находящихся в мире в любой момент времени.
На второй ступени (эзер) жена сохраняет чувство независимости и осознание своих потребностей, но вместе с тем она прилагает все свои усилия, чтобы помочь мужу. Разумеется, одновременно она надеется на помощь мужа, она видит в своем замужестве своего рода партнерство на равных правах. В служении Всевышнему эта ступень параллельна сознанию «бейнони» («среднего»). Он также осознает свою независимость, но вместе с тем, он помнит и о своей задаче быть помощником Святого Благословенного в работе приведения мира к совершенству.
На третьей ступени (кенегдо) супружеская жизнь омрачается частыми и болезненными напряжением и ссорами. Жена чувствует, что муж относится к ней не по-доброму, как к чужой. Она желает, чтобы эта ситуация изменилась, она не чувствует, что между ними есть связь и не хочет выполнять возложенные на нее женские обязанности хозяйки дома и супруги.
Жалобы этой женщины похожи на претензии «раша» (нечестивца) по отношению к Всевышнему (он – потенциальный бааль тшува, как будет объяснено ниже): «почему Ты сделал мою жизнь такой тяжелой? Что Ты от меня хочешь?» Эти жалобы в определенной степени справедливы: Б-г прячется («действительно Ты Б-г скрываешься») и не обнаруживает свое Присутствие в мире настолько, что у нечестивца – или у женщины, видящей зло в некрасивом поведении мужа – нет сил на другую реакцию, кроме мятежа.
Раша в качестве кенегдо (см. выше) на самом деле потенциальный бааль тшува. Его раскаяние и возвращение к Всевышнему может начаться одним из двух возможных путей:
• Он может прийти к пониманию, что отдаление Б-га от него является следствием совершенных им дурных поступков, ведь Творец всегда страстно стремится открываться нам, но Он воздерживается от этого из-за преступлений всего поколения в целом и грехов этого конкретного нечестивца в частности. Придя к такому осознанию, раша может раскаяться в своих поступках, начиная с того, что он простит Всевышнему все травмы и разочарования, которые он перенес, видя их теперь в положительном свете – как напоминание о его далеком от совершенства состоянии, а также несовершенства всего мира в целом. С этой минуты он решает, что не позволит ничему, что находится под его контролем, воспрепятствовать проявлению Б-га в этом мире и таким образом он становится бааль тшува. Святой Благословенный Творец со своей стороны вознаграждает его тем, что Он прощает ему все совершенные им в прошлом проступки, которые Он видит теперь в положительном свете, как «заслуги», в силах которых побуждать и двигать бааль тшува в принятии правильных решений и действий.
• В качестве альтернативы Святой Благословенный может «проявить инициативу» пробудить нечестивца к тшуве таким образом, что он как бы сам раскается о зле, которое он делал, и Он будет к нему неприкрыто добр как в духовном, так и материальном. Но тогда раша должен воспользоваться проявленной к нему Свыше добротой и ответить взаимностью: демонстрируя ощущаемую им благодарность через решение с этого момента служить Всевышнему как полагается. Поступая таким образом, он учится понимать, что «поведение» Святого Благословенного – как в прошедшем, так и в будущем – направлено, на самом деле, ему на пользу и для его же блага.
В каждом из этих двух случаев процесс возвращения к Б-гу способствует полному преображению бывшего нечестивца, превратившегося в бааль тшува. Отныне, не сердясь больше на Всевышнего и не закрываясь в тоске внутри себя, он страстно желает, чтобы Творец распространил свою доброту на все человечество, чтобы наступило полное избавление, и огромное благо Творца было видно теперь всем.
Таким образом, несмотря на нелегкий характер, заложенный в него с самого его рождения, либо неприглядную темную жизнь, которую он вел на протяжении десятков лет своей жизни или другие препятствия, мешавшие ему – человек может подняться на новый, более высокий уровень, приобретая более открытую вторую натуру.
Подобным образом, когда человек видит, что его жена кенегдо, вместо того, чтобы обвинять ее, пусть он обвинит самого себя; в том, что это его поведение, в котором просвечивался недостаток интереса и равнодушие в отношении к ней, способствовали возникновению этой ситуации. Он должен простить ей ее недостаточные приверженность и соучастие в его делах, глядя теперь на эти недостатки в положительном свете – как признаки, позволяющие ему проверить меру своей преданности по отношению к ней. В дальнейшем, благодаря исправлению взаимоотношений между ними, они могут начать относиться более правильным образом и к другим людям. И еще он должен помнить, что на его жену возложена обязанность привести его к отказу от эгоизма (битуль-ани, она это делает либо намеренно, либо сама того не осознавая), и поэтому он должен использовать эту возможность, чтобы позволить своей душе расти, выполняя работу над утончением своих качеств, зависящую от его битуль-ани.
Разумеется, женщина тоже должна чувствовать себя ответственной в случае, если ее супружеская жизнь вступила в трудный период. Она должна понимать, что супруг хочет относиться к ней хорошо, но ее поведение воздвигает препятствия на этом пути. Так жена сможет простить своему мужу его неприглядное поведение, и даже видеть его в положительном свете.
В момент, когда мужчина видит, что супруга проявляет инициативу в попытке восстановить хорошие отношения, он должен немедленно простить ей ее поведение в прошлом (когда он воспринимает ее поступки в свете вышеизложенного). Осознавая тот факт, что он на самом деле обвиняет жену в своих личных недостатках и слабостях, он примет правильное решение работать над исправлением своего характера с Б-жьей помощью.

Автор Р. И. Гинзбург
Перевод Адассы Кочубиевской

Запись опубликована в рубрике Гармоничные взаимоотношения. Добавьте в закладки постоянную ссылку.