9. Cкромность – мицва великолепная

vbhd01334ffdeaa16d3a6-150x150 «Скромность (цниут) – великолепная мицва».Слово «мицва» происходит от «цавта» — «соединение» (с Всевышним Благословенным, повелевающим выполнять нам заповеди), то есть быть вместе, наподобие соединения супругов во время интимной связи.
Из этого изречения мудрецов понятно, что главная красота и великолепие связи между супругами таится в скромности, которая есть между ними: духовная связь между ними, выражаемая во взаимной скромности, которая даже выше уровня близости, проявляющегося в интимной жизни. И действительно именно она придает настоящее очарование союзу любящих сердец.
Учиться познавать ближнего — эта задача осуществима лучше всего на самом высоком духовном уровне – там, где встречаются противоположности: узнавать, не выходя при этом за границы скромного поведения. В этой плоскости человек соединяется даже с неизвестными сторонами своей половины. Как физическая, так и духовная природа мужчины и женщины настолько отличаются друг от друга, что подлинное единение между ними может иметь место только в плоскости, вмещающей одновременно обе противоположности. И неким образом, называемым «мати вело мати» — «касается и не касается» (одновременно), то есть нежно, неназойливо, скромно. Согласно мудрому выражению: «конечная цель познания – подойти к черте, за которой начинается интуитивное познание, что выше обычного познания» — такое познание – новый виток во взаимоотношениях; а в отношении к Благословенному Творцу: «Издалека (буквально бецинъа, то есть скрытно от глаз, в скромности) – Авайе являлся мне».
Скромность способствует проявлению самого высокого уровня нашей души. Согласно Каббале, душа раскрывается на десяти ступенях сознания, и также на трех ступенях надсознания. Три последних называются «3 главы головы» кетера (кетер – это в переводе «корона», что надета на голову – он соответствует надсознанию в душе). Самая высшая «глава» кетера называется «рейша дело яда вело итъяда» (глава, что не знает сама себя и никому не дана познавать). На этом уровне душа не осознает саму себя и не может быть познана другими. Это уровень цниут – скромность.
Когда человек поднимается на такой высокий уровень сознания, что он полностью утрачивает ощущение самого себя как самостоятельно существующей личности, он становится прозрачным каналом для провода Б-жественности. На этом уровне его жизнь – это лишь выражение и отражение Верхней реальности, когда его «я» не стоит как преграда между Благословенным Творцом и нижней реальностью.
Согласно вышеизложенному достигший этого уровня человек «не знает» себя, а также – согласно объяснению – «не известен» другим: в нем просто нет никакого «его», что может быть опознаваемо другими.
Во всяком случае хасидизм учит, что именно на этом уровне самоотречения (битуль ацми) проявляется подлинная самобытность еврея. Поскольку то, отчего мы отказываемся здесь на самом деле, это всего лишь неисправленная эгоистическая самобытность животной души, и только теперь, когда помех устранены, может выражать себя по-настоящему самобытность Б-жественной души, являющаяся истинным «я» человека как уникального отражения самого Творца.
Но опять-таки, это новое «я» не привыкло стоять за себя так, как это делал его коллега – «я» животной души; все сознание сосредотачивается на «буквально части Б-га Свыше», означающей неосознание своего бытия как отделенного от своего Создателя.
Поэтому одновременно на этом уровне нет того «я», с котором мы были раньше знакомы, а существует только истинное уникальное «я», с которым можно познакомиться. Эта та часть меня самого, которая по существу скрыта, но оно является самым самобытным и подлинным, чистым, без каких-либо пятен.
Итак мы можем отметить здесь ту большую важность, которую Тора придает скромному поведению вообще, и в частности скромному поведению между мужем и женой — как относительно Законов, касающихся супругов, так и в любом другом контексте. Тот, кто думает, что он знает свою жену, опускает тем самым их союз на обычный уровень тоскливой скуки, лишая его духовности. Только понимание, что супружеский союз – это чудо из чудес, которое сотворил Святой Благословенный, соединив вместе двух людей, их души и тела, по причине, известной только ему одному; лишь такое осознание превращает брак в великую тайну, увлекательную и романтическую. Без этого уникального восприятия брачный союз теряет свой подлинный смысл, очень скоро становясь наполненной ненужным напряжением и однообразием рутиной.
В Мегилат Рут мы читаем о Боазе, уделившем Рут особое внимание в момент, когда она пришла собирать колья на его поле. Она спросила его: «почему тебе захотелось со мной познакомиться (להכיר), ведь я чужая (נכריה)?» Эти слова להכיר, נכריה — образованы от одного корня נכר означающего «знать» לדעת. Согласно вышеизложенному, Рут намекает ему в своем вопросе: «как ты мог меня узнать, ведь я непознаваема?» Другими словами: «как тебе удалось дойти до уровня, вмещающего в себе одновременно противоположности?»
Подобным образом мы должны сознавать, что на самом деле никогда не сможем до конца «познать» Всевышнего на уровне разума. Б-г бесконечен и безграничен, в то время как мы и наш разум ограниченны. Тем не менее, фактически это незнание вытекает из настоящего знания: после нашего осознания, что мы никогда не сможем до конца постигнуть Б-жественное, мы можем ясно понять ограниченность нашей сознательной сущности и даже с желанием отказаться от нее – выбирая при этом стать приверженным Б-гу на основе устранения своего эго, тем самым предоставляя высшей реальности стать нашем действительным сознанием. Это единение поднимается выше обычного разделения на «объект» и «субъект», которое существует между Святым Благословенным и нами. Сильное переживание, которое возникает у нас от понимания, что мы не в состоянии Его понять пробуждает у нас желание «не знать» самих себя. И посредством «незнания» самих себя мы «знаем» Его Благословенного. Это внутренний смысл высказывания пророка: «Сказано тебе, человек, что добро и что Б-г требует от тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить перед Б-гом твоим».
Более того, скромное поведение пробуждает у мужа симпатию к своей жене. Это мы можем прочесть в Торе: когда ангелы спросили Авраама: ‘«где Сара, жена твоя?» А он ответил: «вон, в шатре»’; они задали этот вопрос, чтобы подчеркнуть Аврааму, насколько она скромна, и сделать ее тем самым еще более привлекательной в его глазах. Перед нами раскрытие известного феномена, что таинственное – как правило – притягательно. Все сокрытое и таинственное несет в себе намек на его исключительность и уникальность: сокрытое не предназначено для каждого, оно хранится для определенного человека. Поэтому он влечется к тому скрытому и надежному сокровищу.
Благодаря тому, что человек живет на уровне «рейша дело яда вело итъяда» (глава, что не знает сама себя и одновременно никому не дана для познавания) – он на самом деле делается преданным и внимательным к ближнему и совершенно беспристрастным. Собственные удовольствия его уже практически не интересуют, его единственным наслаждением является видеть своего ближнего получающим удовольствие. Поэтому, по-настоящему привязанные друг к другу супруги будут стремиться удовлетворять потребности друг друга как вообще в самой совместной жизни, так и в частности в своих интимных отношениях.
Суть загадки зачатия плода является выражением внутренней скромности связи супругов (и в случае, когда они осознают это, и в случае, когда нет). Внешнее скромное поведение во время интимных отношений – это отражение утаивания зачатия внутри утробы женщины. Более того, ни один человек не может знать из какого сперматозоида или из какой яйцеклетки зародится плод. Поэтому рождение ребенка в определенном смысле подобно рождению истинной самобытности человека.
Вступить в брак означает проявить секретный аспект реальности, как в самом себе, так и в своей половине, подобно раскрытию тайн Торы.
Поэтому человек должен жениться в возрасте восемнадцати лет. До этого возраста он в основном изучает открытую часть Торы. После вступления в брак ему надлежит начинать отведывать секреты Торы и ощущать тайны Творения – его постоянного сотворения Благословенным Создателем.
После того, как женился (или иногда еще раньше), мужчина может (и должен) перейти к следующей стадии – поиску заработка. Это должно быть в духе Торы, то есть в ходе достижения гармонии между физическим и духовным аспектами жизни. Этот процесс зависит от утонченности и намерений физического аспекта в его соединении с духовным. Теперь он стоит перед завершением цели Творения: ведь он делает мир сосудом для открытых им тайн. Как сказано в Мидраше: «возжелал Святой Благословенный создать Себе Жилище в этом нижнем мире». Тем самым мы способствуем установлению самого большого мира – в Доме Творца Благословенного – в Его Творении.
Автор Р. И. Гинзбург
Перевод Адассы Кочубиевской

Запись опубликована в рубрике Гармоничные взаимоотношения. Добавьте в закладки постоянную ссылку.