Чистота семейной жизни

crown
Введение
Каждый соблюдающий Законы чистоты семейной жизни согласно Торе может считаться в полном смысле «живущим в ногу со временем». Менструальный цикл женщины помогает ей – а благодаря ей и ее мужу – быть сверхчувствительными к подъемам и спускам, характеризующим аспект времени. И более того: использовать эту чувствительность для более совершенного служения Всевышнему.
Согласно Каббале (книге Йецира) реальность нашего мира состоит из трех общих аспектов (хотя при более уже полной детализации насчитывается пять аспектов, поскольку аспект места состоит из трех составляющих): аспект места («олам»), аспект времени («шана») и аспект души («нефеш», как известно у живого человека душа – в теле). Аспект места является самым внешним из всех трех, в то время как аспект души – самый внутренний, а аспект времени – посередине: он «одевается» в аспект места, одновременно представляя собой «одеяние» для души. Таким образом можно сказать, что человек, обладающий определенными чертами души (чувствами, силами, качествами), движется во времени и пространстве, при этом ощущая разного рода сильные переживания (душа).
Чем более чуток человек к своим чувствам, ощущениям и к особенностям своей личности, тем богаче будут его переживания. Во всяком случае подлинная духовная цель представляет собой не достижение возвышенных переживаний, и даже не максимально полное извлечение из реальности жизненных чувств самих по себе. Хасидское Учение объясняет, что подлинный духовный подъем, при котором жизненные чувства могут стать более богатыми, зависят от того, насколько человек использует свое сознание и ощущения для выполнения желания Всевышнего самым наилучшим образом. Можно достичь этого посредством расширения сознания, осваивая позитивные наклонности и качества, и одновременно намерено смягчая нежелательные качества, усмиряя их. На самом деле наши позитивные качества обычно также нуждаются в улучшении и отводу к более правильному руслу, надлежащим образом и в подходящей степени.
Вкратце можно сказать, что также как время влияет на тело женщины (когда у нее наступают месячные), оно влияет одновременно и на ее душу и свойства. В этой области, также как и в других областях, хасидизм учит нас использовать этот период для духовного роста — к лучшему. А также если муж чувствует эмоциональную душевную близость к жене, он тоже может извлечь большую пользу из этих событий, кажущихся на первый взгляд болезненными (поскольку вынуждают супругов отдаляться друг от друга).
Обратим внимание, что слово «хавая» (переживание, как позитивное, так и негативное) происходит от имени первой женщины Хавы – оно используется во многих понятиях как прототип всех женщин. Каждая хавая души как во времени, так и в пространстве, связана с женской природой. В отличие от нее мужчина связан естественным образом с маhут (сущностью) и с простым существованием, в котором отсутствует хавая. Благодаря женщине мужчина тоже становится искушенным в различного рода жизненных коллизиях, будучи детально в них замешанным. Таким образом ему над чем работать для самосовершенствования и в качестве помощника своей для жены («езер кенегдо») .
«Польза» от этой ситуации в том, что мужчина будучи по своей природе более деловым и менее чувствительным к происходящему, может быть помощником жены в том, что касается ее возможности и средств извлечь пользу из ее хавая. Таким путем нуждаясь друг в друге супруги постепенно мудреют.
Как в «Песнь песней» образы мужчины и женщины – это главная аллегория на взаимоотношения между Святым Благословенным и кнесет Исраэль (еврейским народом). Согласно этому по отношению к Всевышнему мы все как его жена: Б-жественная душа еврея – это «частичка безграничной сущности Б-га свыше», в точности также как женщина была создана из «части» (стороны) Адама, первого человека. С нашей помощью Святой Благословенный как бы развивает чувствительность к реальности, как написано, «в каждом их страдании и Он страдает». В то же время в святой Торе Он учит нас приносить пользу на всех путях – «на всех путях своих познавай Его (в смысле умей служить Ему)» — начиная с правильного осознания женщины (и мужчины) во всем, связанным с «дерех нашим» («женскими путями»), и для понимающего достаточно будет намека.
А также, внутри самой совокупности душ соотношение между душой цадика и душой «среднего» («ступень среднего доступна каждому человеку») похожа на отношения между мужем и женой. Праведность праведника связана накрепко со степенью его чуткости к потребностям своего сообщества в целом, и каждого конкретного евреев и еврейки в частности. Цадик обязан быть воспитателем и наставником Израиля по возвращению к Благословенному Б-гу. И тем самым вернуть и поднять к святости все жизненные хавайот, вплоть до самой вершины тшувы, когда «совершенные по злому умыслу прегрешения превращаются в заслуги» в буквальном смысле.
«Бежит вверх и возвращается обратно» со стороны женщины
Разница между базовыми складами характера мужчины и женщины запечатлевается обязательно на форме привязанности и отношения мужа к жене и жены к мужу.
Известен тот факт, что в семейной жизни женщина характеризуется более открытой и цельной преданностью, чем мужчина. Это выражается в двух противоположных тенденциях: полная преданность мужу, как бы поднимающаяся снизу вверх; и с другой стороны посвящение себя детям и всякого рода нуждам дома в целом, которая «спускается» снизу вверх. Это ее двойное посвящение себя семье отражает тайну «святых живых существ» в «Маасе миркава» — «И живые существа эти двигались вперед и назад, как вспышки молний».
По отношению к своему мужу, особенно в первый период замужества («все следует за началом»), женщина находится в движении рацо (как бы «бежит вверх»). Она в силу этого бега «бежит» абсолютно вне самой себя, не обращая внимания на риск для своей собственной жизни.
Эта женская склонность к полному рацо может иметь последствия нормальные (когда она уравновешивается последующим движением души шов — «возвращается обратно») или нездоровые (когда у рацо нет включения в шов). В качестве примера приведем рассказ из Талмуда «четверо вошедших в пардес». Там мы читаем, что Бен Азай «взглянул» и погиб. Бен Зома «взглянул» и пострадал (сошел с ума). Элиша бен Авуя, по прозвищу Ахер, «вырезал посадки» (отступился веры). И только рабби Акива «вошел с миром и вышел с миром».
Хасидизм учит нас, что в то время как три первых мудреца не стремились «вернуться» перед тем, как начали свой страстный «бег» прилепиться к Б-гу, рабби Акива в отличие от них прежде всего принял на себя обязательство вернуться. Поэтому достигнув вершины рацо, он вернулся обратно естественным образом. Во время страстного стремления рацо он не осознавал свое ранее принятое обязательство вернуться, чтобы не ослаблять страстное желание приблизиться к Благословенному Б-гу без каких-либо предварительных условий. Но неосознанная потребность, существующая у человека уровня рабби Акивы, отменить свое страстное духовное стремление «бежать», для того, чтобы он мог выполнить то, что Всевышний от него на самом деле ожидает, помогает ему направить рацо в правильное русло – приводит к повороту бега в обратном направлении после того, как достигнут пик. Из всех четырех вошедших странствовать по духовному пардесу только рабби Акива верно почувствовал важность продолжения жизни на физическом уровне и принял на себя полное обязательство выполнять свое предназначение как еврея – превратить этот нижний мир (ниже которого нет ничего) в Жилище для Его Благословенного.
Мы также учили, что Надав и Авиу, два старших сына Аhарона Коэна, сгоревших во время возложения смеси благовоний (кторет) на жертвенник и воскурения перед Б-гом чуждого огня в день освящения Шатра откровения, — так же согрешили посредством рацо, которому не предшествовало обязательство вернуться (шов).
В противоположность этому, обладающая душевным равновесием женщина сможет (подобно рабби Акиве) естественным образом «бежать» и «возвращаться», придавая огромное значение каждой фазе (отношений) и душевным порывам, обязывающим их. Ее самоотверженность по отношению к мужу с одной стороны, воспитание детей, приготовление пищи, уборка по дому и милосердные поступки с другой стороны, могут совершаться ею параллельно, гармонично сочетаясь друг с другом.
«Касается и не касается» со стороны мужчины
Муж со своей стороны ведет себя по отношению к жене по принципу, называемому в Каббале и хасидизме «касается и не касается» (ногеа велоногеа), спускаясь и поднимаясь, как бы очень осторожно «порхая» над своим гнездом. «Касается» означает, что он проявляет самую большую любовь по отношению к своей жене и заботится обо всей ее нуждах. «Не касается» намекает на то, что он знает, когда немного отдалиться от своей жены, чтобы освободить ей некое пространство, чтобы она могла «дышать» и функционировать. Вместе с тем муж не отдаляется настолько, что это может вызвать у жены ощущение, будто бы он чуждается ее и больше о ней не заботится. Наоборот, она отлично чувствует его постоянную любовь и солидарность с ней, даже в те времена, когда она занята самыми будничными прозаическими задачами. Согласно этому, «мужская» тенденция выглядит как две противоположности: «касается и не касается».
Тора приписывает похожее поведение орлу, выражающему свою большую любовь птенцам, осторожно порхая над гнездом, чтобы не обременять их своим тяжелым весом и не раздавить.
Создание Мира Ацилут Благословенным Творцом (ацилут от слова hаацала – выделение, а также ецель, то есть близко к чему-либо) также отражает модель «касается и не касается».
Чтобы начать создавать источники реальности (сосуды Мира Ацилут) Всевышний должен был как бы удалить самого себя в сторону, чтобы оставить свободное место для нашей реальности. Во всяком случае, созданные сосуды ни на минуту не чувствуют, что Творец на самом деле удалился (то есть в Мире Ацилут ощущается, что это удаление света Всевышнего не в буквальном смысле: «нет места свободного от Него»). Они постоянно чувствуют Его близость, и поэтому у них нет отдельно существующего сознания.
После этого, при создании более нижних миров часть «не касается» Всевышнего увеличилось настолько, что она дает сотворенному миру ощущение отдельного существования. И все же, несмотря на это, нет сомнений, что Творец все еще «касается», ведь «Ацилут также и здесь». Но для того, чтобы жить этим на практике, требуются целенаправленные усилия («работа») со стороны тех душ, одетых в тела, что живут в этом нижнем мире.
Подобным образом мы можем также понять выражение мудрецов относительно правильного отношения к своим внутренним отрицательным наклонностям (ецер), отношениям к своей половине (иша), и воспитанию детей (тинок), о которых сказано: «всегда будет левая (рука) отталкивать, а правая (рука) приближать». Необходимой основой воспитания детей является подход, при котором родители иногда должны выглядеть, как будто бы они удалились от своих детей, для того, чтобы дети осознавали свое отдельное существование, самостоятельность. Но на самом деле родители неизменно продолжают принимать участие в жизни своих детей и заботиться о них. Параллельно частью процесса взросления детей является осознание наличия у родителей противоположных тенденций «касается и не касается».
[Согласно этому сможем объяснить стих «Левая рука его у меня под головою, а правая – обнимает меня». Выражение «у меня под головою» объясняется следующим образом «его рука поддерживает мое самостоятельное сознание». В то время как при объятии рука обнимает тело со всех сторон, включая даже заднюю часть (символизирующую чувство отделенности), и так может и это сторона прийти к пониманию истинной близости].
Таким образом мы видим в этих двух главах, что каждый из супругов выражает ощущаемую им глубокую любовь уникально по-своему: рацо и шов женщины более открыт для глаза, то время как ногеа велоногеа мужчины более неявно и невидно.
На основании вышеизложенного мы получили дополнительное понимание о сущности истинных взаимоотношений, необходимых для мира в семье, каким образом природа мужчины способствует надлежащему духовному регулированию непосредственных переживаний женщины.
Три вида «дней»
Согласно хасидизму в духовной работе для внутренней структуры используются три постоянных уровня, которые можно опознавать и даже «активизировать» в каждом конкретном переживании души, называемые смирение-ахнаа (הכנעה), отделение-авдала (הבדלה), гармонизация-амтака (המתקה). Более того, в развитой и усовершенствованной структуре каждый из этих уровней включает в себя другие, поэтому насчитывается всего девять уровней переживании и возможных откликов. Как будет дальше объяснено, муж и жена могут все больше и больше приближаться к Всевышнему по этим уровням в то время как женщина проходит последовательно все стадии своего месячного цикла, ощущая в своем теле определенные физические изменения.
С точки зрения Закона женский цикл делится на три стадии: «» (йямей реия), «чистые дни» (йямей некиим) и «цельные дни (после очищения)» (йямей теhора). Дни видения – это по крайней мере пять дней, в течение которых у нее появляются кровяные выделения из влагалища. Чистые дни, всегда отсчитываемые до семи, это дни, когда кровь уже не видна, но тело все еще считается нечистым-тамэ (טמא) из-за предшествовавших дней видения. В течение этих двух периодов супругам запрещена интимная жизнь и любого вида физический контакт. И наконец после окунания в микве теhора начинаются «цельные дни», когда близкие отношения и физический контакт между супругами разрешены и желательны до тех пор, пока у нее вновь начнутся выделения крови.
В общем виде три стадии месячного цикла соответствуют трем стадиям внутренней духовной работы, упоминаемым выше.
Автор Р. И. Гинзбург
Перевод Адассы Кочубиевской

Запись опубликована в рубрике Гармоничные взаимоотношения. Добавьте в закладки постоянную ссылку.