О мощи месяца Адара и привлекательности Эстер

crownСказал рав Йеуда от имени рава Шмуэля, сына Шилата, слышавшего от рава: подобно тому как, с приходом [месяца] Ава мы уменьшаем радость, так с наступлением [м-ца] Адара увеличиваем ее.
Сказал рав Папа: поэтому, еврей, у которого должна быть в суде тяжба с гоем, если она назначена на месяц Ав, когда не везет, пусть перенесет ее на месяц Адар, и тогда ему будет сопутствовать удача.

Несомненность и сомнение
В 22-м псалме («Руководителю [музыкантов] Айелет а-шахар (при появлении утренней звезды)»), написанном Эстер, по словам мудрецов, мы читаем: «На тебя надеялись отцы наши, надеялись и Ты избавлял их. К тебе взывали они — и были спасены, на Тебя уповали – и не знали стыда!». Тут чувствуется уверенность-битахон и определенность-вадаут, несмотря на слышащийся вопль. На первый взгляд уверенность должна придать умиротворенность, а если есть крик, значит есть серьезное опасение, что не будет получен ответ. Но здесь мы видим, что можно кричать уверенно и изо всех сил, а не с сомнением, будучи уверенными, что дождемся ответа. Это такого рода ясность, до которой нужно подняться, пережить ее и перевернуться вместе с ней, вопль выражает усилие, освобожденное от скептического сомнения.

Привлекательность, родившаяся при отказе
Откуда нам почерпнуть битахон, чтобы просьба была удовлетворена, и в конце концов, она полностью обращение к Другому, Особенному, и кто удостоился Его доверия? Попытаемся узнать ответ на это из приближения Эстер к Ахашверошу, которое мы толкуем как приближение к Властелину мира (по словам мудрецов, и почерпнутых из книг сокровенной мудрости):
И когда пришла очередь Эстер, дочери Авихайиля, племянницы Мордехая, который взял ее себе в дочери, идти к царю, (то) не просила она ничего, кроме того, о чем скажет ей Эгай, евнух царский, страж жен. И нравилась Эстер всем видевшим ее.
«Не просила она ничего» — это подход отказа-витура от своих прав и битуля-самоотречения. На уровне ясного осознания кнесет Исраэль (еврейский народ) ничего не просит, она отказывается от любого макияжа (איפור) и отрекается от возвеличивания себя (פיאור), которое приходит, чтобы оправдать запросы, как бы говоря тем самым: пусть будет все так, как ты считаешь, а не как я хочу. Первое условие, дающее уверенность в получении ответной реакции – не уповать, а даже отказаться полностью, вообще не считать, что в наших силах убедить Всевышнего удовлетворять наши ожидания. Только вследствие этого мы удостоимся того, что у Творца откроется для нас что-то подходящее в ответ – «кроме того, о чем скажет ей Эгай» (הֵגַי) – то есть «הֶגְיוֹן לבי» – hигайон либи — здравый смысл моего сердца. Он был скрыт, пока человек был занят представлением о том, как он должен выглядеть и «макияжем», и он открывается в момент, когда человек готов снять их с себя. Это называется мазла – часть Б-га Свыше, как бы стекающая сверху, она пробуждается, когда человек перестает прилагать усилия, чтобы понять картину своего существования и определять цели.
Когда hигайон либи очищен, он открывается и тогда приходит ответ, который не означает отказ от взгляда Сверху и принятие во внимание слабостей творения и его нужд, а по принципу нахождения подобного и некоего «встряхивания» – пробуждения внутреннего желания царя, поскольку это его касается, исходя из сущностной связи с тем hигайон либи. И вот тебе знак: «Не просила ничего» — » בקשה דבר לא » – первые буквы этих слов образуют слово לבד, то есть «один» — тот факт, что она ничего не просила, тронуло сердце царя даже несмотря на то, что он находился один в доме, как бы будучи погруженным в себя. В самом деле, это слово подчеркивает тот факт, что царь ответил, даже находясь «во внутреннем дворе», в момент, когда скрыто его величие – «кроме (еще одно значение слова לבד) того, к кому прострет царь свой золотой скипетр: тот останется жив».
И теперь обратим внимание, что не только Эгаю нравится Эстер благодаря ее отказу от возможности получать все, что ей захочется, и не только царь в будущем ответит ей. А – «и стала Эстер привлекательной в глазах всех видевших ее» — потому что, все то время, пока некто пытается покорить и увлечь сердце царя и конкурировать с другими, те другие протестуют, не понимая, в чем его превосходство и почему его амбиции и эго будут лучше, чем у остальных. Но в момент, что она показывает, что не стремиться стать центром всеобщего внимания и навязывать свои желания, само это признание открывает людям, как красива и приятна это внутренняя истина и она по вкусу царя, и насколько все, что вытекает отсюда, заслуживает того, чтобы получить ответ.

От битуля к пробуждению сердца
Таким образом, переворот здесь происходит в направлении от отказа и самоотречения к пробуждению сердца. В то время как здравое понимание сердца пробуждается, человеку не остается ничего другого, кроме как вновь надеяться понравиться, поскольку он уже удостоился того, что его наставляет внутреннее сердце, как правильно «украшаться» и привлекать, ведь сердце знает, что желанно и любимо царем. Так и кнесет Исраэль, в то время как она в изгнании и в нижних мирах, она окутывается молчанием и подчиняется указаниям Б-га, но именно это само по себе в Пурим удостаивает ее увидеть открытие мазла — своего корня. И тогда она наполняется несомненной уверенностью, что на внутреннем уровне она нравится Всевышнему и в ее силах высказать себя.
Таким образом, hагиг означает не только «помысел», но и высказывание в стиле «сердце открывает рту». Сердцу удается побуждать говорить ту, которая не говорит (свою национальность) и которая в галуте «как овца безгласная пред стригущими ее». Это произношение даже пробуждает ассоциацию с «произношением [вслух] написанного Имени» — то, чего мы были лишены в период галута и предназначено для слушания в Храме. Когда внутреннее сердце просыпается, оно пробуждается, чтобы провозглашать Имя Всевышнего, оно просыпается, чтобы взывать к Имени, называть самого Б-га по Имени, оно пробуждается, чтобы открыть издавна скрытую принадлежность.
На языке Хасидизма переход от витура-отказа и битуля-самоотречения к hигайон либи (здравому смыслу сердца) – это встреча между даат элион (высшее познание) и даат тахтон (нижнее познание), между эхад (один) и ваэд (ועד — «во веки веков»). Акцент на даат элион означает, что все — раскрытие Одного, все Он, ведь в действительности все идет от Его непостижимого знания, и кто скажет Ему, что делать, и кто попытается изменить Его мнение. В отличие от этого, акцент на даат тахтон означает серьезное отношение к осознанию творений самих себя как творений реальных и иных по отношению к Всевышнему (это осознание выражено намеком через ваэд – в конце выражения «барух Шем… ваэд», которое следует за свидетельством единства Б-га и рассказывает, что Он царствует издали над особым, как бы «приглушенным»-амум, народом, что намекает на עוד – на дополнение, которое привносят нижние в момент принятия его Царства. Это дополнение кажется лишенным смысла, когда «нет никого, кроме Него», и оно становится возможным, когда у Него есть желание царствовать, так как они (народ) как бы подобны пустому месту и пространству). То есть, правильное проявление даат тахтон возможно только после водворения даат элион.
Объясняет Хасидизм, «Б-г (א־ל) мудрости (דעות) Ãвайе» (Э-ль деот). «א־ל» намекает на силу, несущую благодаря своей небывалой мощи два противоположных мнения, как бы говорящих, что цельный не является цельным на самом деле, пока не становится «цельным с половиной» (выражения рабби Авраама Абулафии), включающем для цельности также и «тебя» и другого, и не нуждается в том, чтобы «проглотить» его ради того, чтобы сохранить свою уникальность. Тот Э-ль деот называется также яхид (единственный), который выше, чем эхад (как бы не нуждается в том, чтобы отрицать множественность или даже единство), и также לבד согласно сказанному в Перкей дерабби Элиэзер: «пока мир не был создан, был единственно (בלבד) Святой Благословенный и Его великое Имя». То есть, Его имя – возможность обращения к Нему извне – было включено в Его сущность и לבד толкуется согласно этому как высказывание, когда обращение обращающегося в достоверности в корне не является следствием чуждости, а от принадлежности, которая в основе подразделения. Как мы уже сказали, что та, которая отменяет свои желания, отказывается от макияжа, она та, что, несомненно, находится в его сердце, как сказано: «нашел себе подобного и пробудился». Та, кто отказалась от своих привилегий и ничего не просила, она та, кто найдет его, даже если он пребывает в одиночестве – «ничего не просила («דבר בקשה לא»)» — первые буквы слов составляют слово לבד (в одиночестве).
Но теперь, когда мы пришли к тому, что обнаруживаем, что даат тахтон имеет «право на собственное существование», являясь завершением даат элион и ее добавлением, можем вернуться и придать уверенному крику оттенок сомнения и неопределенности, объясняющий более простым образом какое место ему отвести. Поскольку после битуля и витура я могу в самом деле быть уверенным в своей претензии, все же я полагаю, что не стоит обращаться с решительным требованием, лишенным сомнения на это право. Ведь в обращении в таком стиле скрадывается дистанция между человеком и Б-гом и может внести в уверенность оттенок заносчивости. Битахон появляется вследствие поднятия к даат элион, но после этого поднятия пробуждается понимание, что ненужно оставлять даат тахтон, который еще не умеет полагаться и без него «Имя лишено цельности». Нужно не игнорировать тревогу человека, придерживающегося признания, что нет никакой ясности, почему он важен. Вопль, рассказывающий о страдании, обращает внимание на фатальность человеческого существования во всем его реализме и ограниченности, и дает веру, что это существование в будущем Всевышний спасет, так как оно вместе и его слабостями и недостатками дорого в глазах Творца. Это похоже на ситуацию, когда некто уверен в доброте друга, и все же обращается к нему в нерешительной форме: «может, ты займешь мне 100 шекелей?». Отказ от «может» означает игнорирование того, что ответный отклик является выражением сердечного великодушия, источник которого в свободной воле, и игнорирование того, что возможно существуют не известные просящему соображения, благодаря которым может дающий перебороть свое доброе желание и не избегать давать.
Статья рава И. Гинзбурга из книги «Пурим лану»
Перевод А. Кочубиевская

Запись опубликована в рубрике Блажен, кто верует. Добавьте в закладки постоянную ссылку.