Месяц Сиван – Корона Торы

tora_sПравильное сочетание между «сделаем» и «выслушаем» и секрет пути, ведущего к предназначению на горе Синай
Дарование Торы произошло более трех тысяч лет назад, но каждый год в праздник Шавуот, «День дарования Торы», каждый из нас получает Тору заново. Подготовка к празднику начинается с приходом месяца Сиван, поскольку после Исхода из Египта сыны Израиля подошли к подножию горы Синай именно в первый день месяца Сиван . Точная дата синайского откровения не указана в Торе, сказано только, что это было где-то «в третьем месяце» (Сиван – третий по счету месяц, начиная с Нисана), следовательно, весь этот месяц связан с дарованием Торы.
Как же следует готовиться к празднику Шавуот? Можно приготовить творожный торт – это, несомненно, всеми любимая и красивая традиция, – однако нельзя забывать о духовной подготовке к дарованию Торы. Вернувшись назад, в прошлое, мы увидим, что одной из самых важных вех синайского откровения было торжественное заявление всего народа Израиля: «Все, что говорил Б-г, сделаем и выслушаем» (наасе венишма) . Известный мидраш говорит: “В час, когда сыны Израиля сначала сказали «сделаем», а потом «выслушаем», явились шестьсот тысяч ангелов служения и возложили на голову каждого из сынов Израиля короны, одну за «сделаем», а другую – за «выслушаем»“ . Корона на голове означает духовное озарение святости, превосходящей наше сознание, которое мы получили благодаря тому, что сказали: «наасе венишма». Но каков смысл этих двух корон?
Наасе венишма – правая и левая короны
Можно пояснить, что речь не идет о том, что эти короны были надеты одна на другую, а о том, что они находились на голове одна рядом с другой – одна справа, а другая слева. Подходящий этому образ есть в букве ן»זי, заин, с помощью которой, согласно Каббале, был сотворен месяц Сиван, – она изображается вертикальной линией, которая наверху расширяется налево и направо, подобно короне на голове (в отличие от буквы ו» וא, вав, «голова» которой наклонена только влево). И полное название буквы ן»זי, заин, связано с короной, поскольку на языке мудрецов маленькие «коронки» на «головах» букв называются ‘זינין’, зинин, (их пишут на мезузах, свитках Торы и на тфилин).
Если так, возникает вопрос, в соответствии с делением на правое и левое: какая корона (или какая сторона короны) относится к наасе, а какая – к нишма? Итак, правая сторона всегда представляет качество любви (аhава): «А его правая [рука] обнимает меня» , а левая сторона – качество страха (ир’а): «Левая отталкивает, а правая приближает» . Наасе означает безусловное обязательство сделать все, что Всевышний повелит нам сейчас и в дальнейшем. Позитивное действие происходит вследствие пробуждения любви в душе, и все 248 мицвот-асе (повелевающих заповедей) Торы – это различные проявления и выражения любви к Б-гу в нашем сердце: «И возлюби Ãвайе, Б-га твоего» . Эта пламенная любовь на горе Синай превратилась в правую корону, сверкающую на наших головах.
С другой стороны, нишма означает покорную дисциплину, проявляющуюся в первую очередь в отрицании, то есть в воздержании от нарушения всех запретов Торы. Это отсутствие действия основывается на ощущении страха в душе, и все 365 мицвот-ло таасе (запретительных заповедей) в Торе проистекают из глубокого благоговейного страха (ир’а) в сердце. Особый свет этого страха – левая корона на наших головах, сверкающая не меньше, чем правая. Нишма также означает слушание и понимание, а это возможно только при условии «трепета», когда котором человек уменьшает распространение своей личности и обращает все свое внимание на то, чтобы серьезно выслушать собеседника. Связь между слушанием и страхом хорошо видна в стихе, с которого начинается описание синайского откровения в пророчестве Хавакука: «Ãвайе, слышал я весть Твою, испугался я» .
Правое и левое в голове
Разделение на любовь и страх, на правую и левую части, относится к миру чувств, эмоциональных качеств. Но и на более высоком, интеллектуальном уровне души есть разделение на правое и левое. Мы знаем, что мозг состоит из нескольких частей, в самом общем виде он делится на правое и левое полушария. Согласно Каббале, «правый мозг» является «мозгом хохмы-мудрости», а «левый мозг» – «мозгом бины-понимания». Хохма – творческая и интуитивная сторона, новатор и изобретатель, а бина – аналитическая сторона, способная воспринимать и анализировать, детализировать и компоновать.
То, что хохма относится к правой стороне, указывает на сущностную связь между хохмой и любовью, и действительно, хохма появляется в душе как творящий и созидающий, активный и влияющий свет, в точности как свет любви в сердце. Поэтому правая корона, расположенная на голове над мозгом хохмы, – это корона наасе: «Все мудростью сотворил Ты» . Бина, в свою очередь, связана со страхом, со строгим и тщательным сохранением деталей, с серьезным и глубоким слушанием. Поэтому левая корона располагается над мозгом бины, и это корона нишма.
Правая и левая нога
От головы спустимся к ногам, поскольку, согласно Каббале, особым душевным чувством месяца Сивана является хуш а-hилух («чувство ходьбы»). Более того, существует однозначное соответствие между месяцами и основными органами человеческого тела, и в этой системе месяц Нисан соответствует правой ноге, а месяц Сиван – левой.
Что это означает? В Нисане мы «запрыгнули в телегу» Геулы, Избавления, таков смысл слова «Песах» – «И минует (пасах) Б-г вход того дома» , «Песах» от «пропуск», «скачок». При прыжке одна нога активна, и на этот раз мы начали с правой ноги, которая представляет собой практическое выражение любящей правой руки, поэтому мы вскочили и вышли из Египта, внезапно загоревшись большой любовью.
Но одного прыжка недостаточно. Чтобы достичь устойчивой ходьбы, нужно задействовать хуш а-hилух, и поэтому нам нужна также левая нога, которая стабилизирует и уравновешивает тело и силы действия, – так же, как благоговение (ир’а) служит якорем для любви (аhава), так же, как бина правильно воспринимает хохму, и так же, как нишма дополняет наасе. Итак, в месяце Сиван мы шагаем двумя ногами: правой и левой, наасе и нишма.
Коленом Сивана является колено Звулуна, который выделяется своим хождением на большие расстояния: «Звулун на побережье морском обитать будет» , и Раши объясняет: «Ибо Звулун занимался торговлей и предоставлял пропитание колену Иссахара, а они занимались Учением. К этому (относится) сказанное Моше: «Радуйся, Звулун, при выходе твоем, а ты, Иссахар, в шатрах твоих» , – Звулун выходит торговать, а Иссахар занимается Учением в шатрах». Таким образом, правильное «хождение» (в значении «поведения») – это не только хождение в Дом учения, но и деловая активность вне дома. Более того, «хождение» представляет собой более трудную задачу: не забывать, что и оно должно быть во имя Небес (как у Звулуна, предоставляющего пропитание Иссахару), и знать, что везде, куда бы я ни попал, я нахожусь по воле Б-жественного Провидения: «Б-г утверждает шаги человека, если путь его угоден Ему» ; даже если я не знаю, в чем именно заключается здесь моя задача, я верю, что в ней, без сомнения, есть некий тикун-исправление (поднять «искры святости», находящиеся там, как объяснял Бааль-Шем-Тов ).
Праздник Шавуот
До сих пор мы вели речь о подготовке к празднику Шавуот и дарованию Торы, начиная с первого дня месяца Сиван, однако на самом деле эта подготовка начинается уже во время праздника Песах, когда мы приступаем к исполнению непрерывной заповеди отсчета Омера. На самом деле, у праздника Шавуот, в отличие от других праздников, нет самостоятельной даты в еврейском календаре! Подсчет Омера начинают во второй день Песаха, день принесения Омера в Храме (16-го Нисана), отсчитывают 49 дней, а 50-й день является днем праздника Шавуот. Верно, что в принятом сегодня календаре есть постоянная дата для Шавуота – 6-е Сивана, но, в принципе, Шавуот может приходиться и на другие числа (5-е или 7-е сивана, в зависимости от продолжительности месяцев Нисан и Ияр, каждый из них может состоять из 29 или 30 дней) .
Праздник Шавуот – это праздник швийот, «седьмиц» (то есть недель), итог отсчета Омера, когда мы отсчитали семь недель. Мудрецы также подчеркивают, что согласно всем мнениям, дарование Торы было в шабат, седьмой день недели (но точная дата небесспорна, как мы отмечали) .
Число семь вообще является одним из значимых чисел в Торе, начиная с седьмого дня от Сотворения мира, через отсчет Омера и до цикла седьмого года (Шмита) и Юбилейного года (Йовель), и еще – как буква ן «זי, гиматрия которой равна семи. Моше Рабейну, через которого нам была дарована Тора, – это седьмое поколение от Авраама Авину, «Все седьмые (особенно) любимы» . Кроме того, мы привыкли к разделению Торы на пять книг, но существует также разделение Торы на семь книг, при котором небольшой раздел «И было, когда двигался ковчег» (в недельной главе Беhаалотха, которую читают в Сиван) считается самостоятельной книгой и делит книгу Бемидбар на три книги.
Один, три, семь
Таким образом, праздник Шавуот отмечен двумя основными цифрами, 3 и 7, – его отмечают в третьем месяце и на исходе семи недель. Но невозможно обойтись без цифры 1, потому что все выходит из одного источника: «Даны от Единого Пастыря» , и это единство, которое в праздник Шавуот чувствуется особенно сильно, ведь его празднуют только один день (в отличие от Песаха и Суккота) . Итак, перед нами возрастающая последовательность чисел: 1, 3, 7. Эта последовательность будет иллюстрировать характерное свойство этого месяца – хуш а-hилух, которым Всевышний обучает нас, как правильно ходить, подобно тому, как отец учит своего ребенка делать первые шаги. Готовы? Шагом марш:
Один: начинаем с первого и единственного шага, который малыш решается сделать. Правда, он сразу падает, но ведь он открывает новый мир. Так и мы вышли из Египта, и это был первым шагом в мир свободы.
Три: когда удается пройти три шага, можно радостно провозгласить: «Он ходит»! Так мы на третий месяц пришли к горе Синай и приобрели ощущение уверенной ходьбы, ходьбы, у которой уже есть направление и определенная цель. Теперь можно получать Тору.
Семь: после того, как мы научились ходить относительно уверенно, нас ждет самый важный урок – научиться вставать после падения! «И семь раз упадет праведник, но встанет» . Тот, кто умеет вставать после падения, его хождение-продвижение стремится стать вечным, ницхи, и в самом деле Тора представляет собой отпечаток вечности, запечатленный в нас: «Эта Тора, законы и заповеди ее вечны и неизменны во веки веков, и нельзя ни прибавить к ним, ни убавить от них» . Согласно Каббале, есть особая связь между сфирой нецах («вечность») и Моше Рабейну (как его принято размещать среди Ушпизин в Суккот), и она считается седьмой по счету сфирой.
Песни Давида
Подъем после падения – это тайна царя Давида, который родился и умер в праздник Шавуот , а о его рождении мы читаем в конце Мегилат Рут (Давид был также седьмым в своей семье: «И Ишай родил… и седьмого – Давида» ). Давид знает, что злое начало подстерегает его в каждом углу, и он тоже падает, однако он знает и секрет тшувы (раскаяния), ведь даже если я споткнулся и упал, я могу встать и воспрянуть духом. Хотя Давид умер в Шавуот, но он и родился в этот же день, и после того, как он почувствовал себя «мертвым», ему удается родиться заново. Поэтому Давида (и Машиаха бен Давида) называют бар нафла – «ванька-встанька», который в каждый момент времени встает заново. Эта способность вставать является секретным оружием царя Давида, его инструментом (кли заин) – под знаком буквы ן»זי.
Когда мы упоминаем царя Давида, начинает звучать музыка, ведь о Давиде сказано: «сын, умеющий (прекрасно) играть» и «руководитель музыкантов» . Все это хождение, падение и подъем сопровождает мелодия, на которую также намекает буква ן»זי, заин, и название которой состоит из первых букв слов «Наим змирот Исраэль» (как называли Давида), или по порядку букв в слове заин: «Змирот Исраэль наген» («сладкозвучный певец Израиля») .

Запись опубликована в рубрике 12 способностей чувствовать. Добавьте в закладки постоянную ссылку.