Ту би-Шват – напевы Святой земли

vinoКаждый из семь видов плодов, которыми славится Святая Земля, произносит свой особой напев, помогающий нашей душе приподняться над будничностью. Приглашение на хасидский итваадут – встречу хасидов за столом с разными видами плодов Ту би-Швата

На хасидском итваадуте всегда принято приглашать много гостей и обильно угощать их едой и напитками, а тем более, если это пятнадцатое Швата — день празднования «Нового года деревьев», когда у евреев существует обычай «ставить на стол много разных видов плодов».
На обычном итваадуте еда и питье являются своего рода «стартовой площадкой» для взлета в духовность. «Нет [не идет] пения без вина» — чтобы открыть голову и сердце для слушания глубоких вещей о душе, «колящих» живот… даем животной душе то, что она любит, чтобы она не мешала Б-жественной душе выражать себя.
Но в Ту би-Шват можно пойти еще дальше и посмотреть на застолье как на ключ для работы над собой. Согласно внутренней Торе месяц Шват в состоянии исправить в душе «чувство еды», особенно пятнадцатого Швата, когда «[абсолютно круглая] луна в своем самом совершенном состоянии». Кроме того, поскольку мы удостоились жить на Святой Земле, «есть ее плоды и насыщаться ее благом» – ведь земля дает свои силы плодам, мы можем получать от святости земли, вкушая ее плоды.

Песнь плодов земли

Не бывает хасидской тусовки-итваадута без хасидских мелодий, и на этот раз попросим
сами плоды земли спеть для нас. Связь между плодами земли и пением начинается со слов праотца Яакова его сыновьям: «возьмите из того, чем славна Земля, в коробы ваши». Объясняет Раши: «то, что все восхваляют, воспевают (מזמרים) при его появлении». Рабби Нахман углубляется: «знай, что праотец Яаков, пославший десять колен к Йосефу, послал с ними мелодию Эрец Исраэль. И это секрет: «возьмите из того, чем славна Земля, в коробы ваши» — стихи и мелодии, что были посланы через них Йосефу».
Если мы хотим знать, какая песня подходит каждому конкретному плоду земли, обратимся к Перек шира – особому Мидрашу, в котором есть длинный перечень творений, каждое из которых поет свою уникальную песню. Кроме того, Ту би-Шват всегда приходится на дни, близкие к шабат-шира, так что логично связать плоды пятнадцатого числа с песней — шират пейрот (песней плодов).
Шират пейрот направляет нас на внутренний посыл, скрытый внутри каждого плода, и так начнем подробное содержательное изучение, проливающее внутренний свет, используя всю совокупность информации.
Пригласим к столу почетных гостей, семь видов плодов (шиват а-миним), которыми славится Эрец Исраэль: «страна пшеницы, и ячменя, и виноградных лоз, и смоковниц, и гранатовых деревьев, страна масличных деревьев и меда». Рассмотрим их по порядку, каждый из них вместе со своей песней предстает пред нами в Перек шира. Прежде чем мы начнем, напомним, что подробное содержательное изучение (итбоненут пратит) посредством Каббалы и Хасидизма подбирает подходящую модель, и в нашем случае это семь видов плодов (шиват а-миним). Они по-простому соответствуют семи мидот-эмоциональным свойствам, нижним сфирот в системе сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах,hод, йесод, малхут (хотя у Аризаля приводятся немного другие соответствия, но тут нет никакого противоречия, и одно дополняет другое). К этому итбоненуту добавим высказывания из Талмуда, специализирующиеся в разгадке снов тех, кому снятся… плоды. Потому что если плод «говорит» конкретную мысль, когда он приходит во сне, то, конечно же, он говорит ту же самую мысль, когда он лежит перед нами на столе.

Молитва колосьев

Так сказано в Перек шира:
Колосья пшеницы говорят: «Песнь восхождения. Из глубины взываю к Тебе, Ãвайе».
Колосья ячменя говорят: «Молитва страдальца, когда он падает духом и пред Ãвайе изливает печаль свою».
Песнь пшеницы и песнь ячменя – это молитва (на что указывает и равенство их гиматрий — שירה = תפלה, молитвы и песни), склоненные на ветру колосья напоминают человека, изогнувшегося в молитве. Из пшеницы и ячменя пекут хлеб, базовый продукт питания, о котором мы молим Б-га: «питай меня хлебом насущным». Таким образом, наш первый урок – это простая песня хлеба: учись молиться!
Какая разница между молитвой пшеницы и молитвой ячменя? Ячмень – еда бедных (и обычно даже корм животных). И поэтому «Молитва страдальца, когда он падает духом» — человека, подверженного постоянной печали и горю и чувствующего себя нуждающимся в милости Небес. Тогда как пшеница – еда богатых, она предвещает мир и покой. «Видит пшеницу во сне — увидит мир, как сказано «поставь мир на своих границах, тучной пшеницей насыщу тебя»» – в современном обществе изобилия средний человек склонен чувствовать себя богатым и спокойным. На первый взгляд богач не чувствует нужды молиться, у него нет недостатка ни в чем.
Но покопавшись глубже, увидим, что пшеница взывает к Всевышнему, поэтому она говорит: «Из глубины воззвал к Тебе» — под поверхностью внешнего благополучия скрывается экзистенциональное страдание и когда сердце полностью раскрывается, у него проявляется потребность молиться. Хотя зерна пшеницы красивые и полные, в отличие от тонких зерен ячменя, все же, семя, посаженное в глубине земли, нуждается в молитве, чтобы начав разлагаться, прорасти, подобно сотворенному из ничего.
Человек, который произносит молитву ячменя, осознает, что все стороны его жизни взывают к спасению, как длинные тонкие волоски (שׂערות) ячменя (שעורה), что делятся на меры (שיעורים) и части (שערים). Ячмень символизирует излияние души бедняка и тоже приносит хорошие новости: «видит ячмень во сне – прекращаются его страдания…, как сказано «аннулируют твой грех и твой грех искуплен»». В отличие от ячменя, молитва пшеницы (חטה) — пример не ощущающего недостатка во всех деталях, а взывающего из глубины, скрывающейся за общей картиной, на первый взгляд стабильной. Она чувствует потребность найти внутреннюю нить (חוט), которая соединит и свяжет все детали, чтобы понять, что ее сытая жизнь не случайна, а насыщена глубоким смыслом.
Проведем параллели между пшеницей и ячменем и двумя основными мидот из семи, хесед и гвура. Пшеница выражает сытость и милосердие, хесед, даже в глубине которого находится молитва. Ячмень выражает гвуру, конкретные печалящие ограничения, как суды, царящие над бедняком, побуждая его к молитве.

Секрет вина

Виноградная лоза говорит: «когда есть сок в виноградной грозди, то говорят: «Не погуби ее, ибо благословение в ней», — так сделаю Я для рабов Моих, чтобы не погубить (их) всех».
Вино, тирош, это внутренний секрет, скрытый внутри (буквально «в сути» גוף) виноградной лозы (גפן), как известно יין=סוד (гиматрии «вина» и «секрета» равны), поэтому «[когда] вино входит, [то] секрет выходит». Мораль песни виноградной лозы — правильное соотношение между внутренними и внешними аспектами. С одной стороны, не суди по внешнему виду, смотри на внутреннюю суть, не презирай то, что кажется бедным и уродливым внешне – подобно виноградной лозе слабой и низкой – так как внутри скрывается большой ресурс: «Не погуби ее, ибо благословение в ней». «Не смотри на кувшин, а на то, что в нем», как известно, вино прекрасно хранится именно в простом сосуде, сделанном из глины, а не роскошном (например, золотом) сосуде. С другой стороны, после того, как разделяем между главным и второстепенным, между внутренним и внешним, между телом и душой – можно вернуться и увидеть внешние стороны как подчеркивающие внутренние. Так может и красота тела отражать внутреннюю красоту души, как это наблюдалось у мудрецов Израиля, известных своей красотой.
Поэтому, в системе семи мидот виноградная лоза соответствует сфире тиферет (называемой тиферет гуфа, что похоже на гефен-виноград) – это позитивная тиферет-красота и гармония, выражающая суть, тиферет Исраэль — как праотец Яаков [второе имя которого Исраэль], красота которого была подобна красоте Адама. «Какой из праведных путей должен избрать для себя человек? Любой из тех, на которых он сможет проявить красоту [своей души – внутренней красоты], и красота эта будет по достоинству оценена людьми [красота внешняя]». Чтобы сберечь внешнюю и душевную красоту, нужно быть осторожным, подобно тому, как нужно уметь пить вино: есть большая разница между тем, кто пьет немного вина во время кидуша и тем, кто тянется к выпивке, пьянеет и даже привыкает к этому, не дай Б-г. Тем самым он позорит себя и теряет свою человеческую красоту («человек узнается [также] по его стакану»). И это выражено намеком в названии вина – тирош: «удостоился — стал главой [рош], не удостоился – стал бедным [раш]».
Сфира тиферет не только третья по счету из семи, но она и тройная, поскольку она гармонично сочетает в себе хесед и гвуру: «и тройная нить не скоро порвется» — и так в первом описании виноградного дерева в Торе сказано: «а на лозе три ветви», как в тройном строении грозди. И так можно толковать гефен – гимель паним, פן-ג –פנים ‘ ג(три вида). Тиферет обеспечивает устойчивость и плодоносность, до раскрытия тиферет Исраэль с приходом Машиаха: «видел нагруженную виноградную лозу во сне – у его жены не будет выкидышей, как сказано: «твоя жена плодовита как виноградная лоза». Предвидение пения с приходом Машиаха, как сказано: «клятва виноградной лозы… пели наши сыновья с нами»».

Раскаяние смоковницы

Смоковница говорит: «Кто стрижет смоковницу, будет есть ее плоды».
Смоковница – первый упоминаемый в Торе плод. После описания греха Адама и Хавы в Эденском саду написано: «тогда сшили они листья смоковницы и сделали себе пояса», Раши толкует: «Листья смоковницы – дерево, с которого они ели. То, на чем они согрешили, улучшило (их положение, т. е. принесло им некоторое облегчение)». Из этого вытекает, что смоковница нас учит: «если ты веришь, что можно испортить, поверь, что можно исправить» (по словам рабби Нахмана из Брецлава). Эта мысль особенно подходит для баалей тшува – а мы все должны ими быть – «ибо нет на земле такого праведника, который делал бы добро и [при этом] не погрешил».
После того, как мы осунулись, потерпев неудачу, необходимо воспрянуть духом и поверить, что можно исправить, нужно встать и встряхнуться, будучи полностью уверенными, что Всевышний даст нам силы. Этот процесс преобразования должен сопровождаться обращением к Творцу с просьбой о помощи и осторожностью, чтобы не попасться снова на тот не грех, что подобно уходу за смоковницей – если один день оставить ее без ухода, не обратив внимание, что ее плоды уже созрели, на следующий день найдешь ее червивую…только «стерегущий смоковницу будет есть ее плоды».
После того, как мы сделали тшуву, мы можем раскрыть, по секрету, что очевидно и наши неудачи запланированы Сверху, где-то с Его точки зрения все событие – повод (תואנה) (как сказано о Шимшоне: «А отец его и мать его не знали, что это от Б-га, что он ищет повода (к ссоре) с Пелиштимлянами»). Но при этом мы не должны удаляться от своей ответственности за сделанный нами выбор. Действительно, даже грех Адама был направлен сверху: «страшно дело (Его) для сынов человеческих». Это знание помогает справиться с ошибками прошлого, ведь, в конце концов, все, что есть, — от Б-га, Он может все исправить!
В системе семи сфирот смоковница соответствует сфире нецах – силе побеждать отчаяние и смерть, приближаясь к неувяданию, подобно тому, как можно высушить инжир и тогда он может храниться долго. И также: «видел смоковницу во сне – его Тора сохранится в нем» когда внутренним аспектом сфиры нецах является уверенность, которая дает силу верить, что можно исправить.

Полны заслуг как гранат

Гранат говорит: «как дольки граната виски твои из под прядей волос».
Внутренний смысл песни граната выводится из слов мудрецов: «видит гранаты во сне… если он простолюдин пусть ожидает [случая делать] мицвот, как сказано «как дольки граната виски твои (רַקָּתֵךְ)»… и даже пустые (ריקנים) из них полны заповедями как гранат». Отсюда также обычай есть гранат в Рош а-Шана во время трапезы, произнося: «Да будет воля Твоя…чтобы наши заслуги были многочисленны как гранат».
Гранат наводит нас на размышления, что даже место, в котором, кажется, нет присутствия Всевышнего, не абсолютно пусто, поскольку в самом деле Он находится везде: «нет места, которое было бы свободно от Него», и даже сокрытие Б-жественного света не настоящее. Несмотря на то, что эта истина всегда верна, но у еврея (ведь «даже пустые из них…», из евреев) она может раскрыться. И если посмотрим правильно, увидим, что действительно каждый еврей – гранат, изобилующий заслугами.
Нет необходимости и не желательно искать других людей, которые покажутся нам пустыми, невежественными. В определенном месте и определенной реальности мы все чувствуем себя, как пустой сосуд… Гранат и смоковница – пара, как описано, что соглядатаи принесли Моше из Святой Земли: «из плодов гранат и смоковниц». Смоковница дарует нам активную уверенность в том, что в наших силах исправить ситуацию, тогда как гранат дает нам пассивное упование — знать, что и в том месте, где мы чувствуем спуск и пустоту, Всевышний с нами: «постелю себе в преисподней – вот Ты!». Это понимание поддерживает нас и дает ощущение, что есть на кого положиться и в самые трудные дни, и может превратить красную кровь (символ страданий) в сочные бодрящие душу гранаты.
В системе семи мидот-свойств гранат соответствует сфире hод, הוד, которая часто связана с падением и отдаленностью, «мое величие превратилось в западню» (и тогда הוד превращается в дава, דוה, «страдание целый день», что бывает у женщин в период месячных, подобных дава-болезни). Сфира hод — пара нецаха, ее внутренний аспект – тмимут – искренность, признательность и пассивное упование, признающее, что даже если кажется, что я упал и отдалился, на самом деле все под Его контролем — Б-г рядом.

Мудрость олив

Полевые деревья говорят: «Тогда радоваться будут деревья леса перед Б-гом, ибо пришел Он судить землю».
Нет особого упоминания о маслинах в Перек шира, поэтому мы посмотрим на общую песню в честь деревьев, «Полевые деревья». Масличное дерево говорит такое поучение: «Будь умным. Управляй своими делами справедливо и судом: «судить землю», и тогда постигнешь радость: «радоваться будут деревья леса»».
Оливковое масло так называется по имени оливок, из которых оно приготовляется. Оливковое масло символизирует мудрость: масло светит и мудрость светит: «Мудрость человека просветляет лик его»; масло плавает на поверхности воды и мудрость возвышается над реальностью; масло просачивается везде и мудрость проникает во все детали. Поэтому, «видящий оливковое масло во сне будет созерцать сияние Торы, как сказано «и возьмут себе чистое оливковое масло»».
Соотношение между маслинами и оливковым маслом как соотношение между забвением и памятью: «подобно тому, как маслины способствуют забыванию семидесяти лет учебы, так оливковое масло возвращает семьдесят лет учебы». Сила мудрости Торы вносит ясность, что помнить и что забыть, взамен накапливания многочисленной расплывчатой информации (представленной в изобилии и в пределах досягаемости в эпоху Интернета) и ненужной и вредной — мы должны сознательно направлять разум, забывать горькие (מרים) вещи (как, горькие оливки) и помнить вещи, которые светят (מאירים). Этот взгляд верен также и для оценки всей реальности: «судить землю», и тогда возникает правильная радостная картина мира: «радоваться будут деревья леса».
В системе эмоций оливковое дерево соответствует сфире йесод: «праведник основа мира». Внутренним аспектом йесода является истина-эмет (в значении «претворять в жизнь и заверять»), и поэтому нужна мудрость, которая светит и разбирает, подобно цадику Йосефу, образу мудреца, разгадывающему сны и удачно управляющему миром…

Сладкие цадики

Финиковая пальма говорит: «Праведник, как пальма, расцветет».
И в конце нас ждет сладкий сюрприз — мы обнаруживаем, что все евреи – сладкие цадики, буквально как финиковый мед. Так выходит особенно согласно высказыванию Аризаля, что стих: «Праведник, как пальма, расцветет» (יִפְרח כתמר צַדִּיק) содержит намек на имя Кораха (קרח -последние буквы этих слов), который в будущем пройдет гармонизация. Корах утверждал: «Ведь все общество, все святы, и среди них Б-г!». В свое время это было дерзкое и опасное возражение и неверие в то, что Б-г вмешивается в реальность, отличает добро от зла и выбирает определенных людей для определенных должностей. Тенденция к амтака-гармонизации раньше времени – одна из самых больших ошибок в истории человечества. Неверно смешивать всех людей в однородную и сладкую, как мед, массу.
Но после того, как пройдем стадию авдалы-отделения между цадиком и грешником, «между святым и будничным, между светом и тьмой, между Израилем и [другими] народами» — можно достичь исправленной гармонизации, согласно указанию Бааль-Шем-Това, что любой исправленный процесс начинается со стадии ахнаа-смирения («у меня не все в порядке»), продолжается к авдале-отделению («во мне есть и хорошее») и только в конце приходит к амтака-гармонизации («все к лучшему»). После того, как мы прошли через горькие и мудрые маслины, которые не стирают границу между добром и злом, светом и тьмой, горечью и сладостью – мы можем приблизиться пальмовому дереву со сладкими плодами, и обнаружить, что на самом деле «не будет отвержен отверженный», «и народ твой все праведники, навеки унаследуют землю», каждый еврей он буквально алмаз (и гиматрии их равны: יהודי כל =יהלֹם ). Это секрет התמר – מר תם – вся горечь уходит (תמה), и все превращается в сладкий мед. «Видит финики во сне – закончились его беды, как сказано «закончились беды дочери Сиона»».

И не забудьте сказать благословение после еды.

Автор рав И. Гинзбург
Перевод А. Кочубиевская

Запись опубликована в рубрике 12 способностей чувствовать. Добавьте в закладки постоянную ссылку.