Рассказы из серии «вместе с праведниками»: Душа принца

prince-on-horseback-picture-colorРебе Раяц рассказывал:

Однажды к Бааль-Шем-Тову пришла еврейка и со слезами на глазах стала просить его, чтобы он благословил ее удостоиться родить сына. Но ей не удалось получить от него благословения. Это продолжалось не один раз в течение длительного периода времени, пока праведник наконец дал ей положительный ответ…
Домой женщина вернулась очень довольная и рассказала своему мужу, рабби Яакову, скрытому цадику, о благословении БеШТа, святые слова которого сбываются. И в самом деле, через год у них родился сын, который оказался красивым и удачным ребенком, в котором они души не чаяли.
Когда ребенку исполнилось два года, счастливые родители привели его к цадику, чтобы он его благословил. Бааль-Шем-Тов взял ребенка на руки, поцеловал его и после этого велел им ехать обратно домой. По возвращению домой, мальчик внезапно скончался. Отсидев шива по умершему, убитые горем несчастные родители вновь появились у БеШТа и излили перед ним горечь своих сердец.
«Выслушайте, что я вам расскажу» — ответил им рабби Исраэль.
«Жил когда-то на свете один царь, у которого не было недостатка ни в чем, за исключением сына, наследника престола. Спросил монарх своего советника, как тут быть, на что получил ответ, что ни один человек не в состоянии помочь ему, кроме евреев. И пусть повелит государь: если по истечении года он не удостоится сына, все евреи будут изгнаны из его страны. Выслушав его внимательно, царь в точности последовал этому злодейскому совету.
Узнав об указе, все евреи собрались в синагогах, они постились и молились о том, чтобы Всевышний послал царю сына. Их рыдания и просьбы дошли до самого Небесного престола. В это время в Ган эдене пребывала душа, которая была не в силах видеть эти страдания евреев. Она предстала перед Всевышним и сказала: Владыка мира, пошли меня в физический мир, и я согласна быть сыном царя, лишь бы только избранный народ не страдал!
Так оно и было: по прошествии года родила царица сына. Царь был очень счастлив, и немедленно отменил приказ об изгнании. Когда ребенок подрос, ему взяли в учителя самого знаменитого профессора. Наследник обнаружил редкие таланты в любой области знания, которой касался, но никакая учеба не доставляла ему радости.
Однажды молодой принц сказал отцу, что учеба не удовлетворяет его, и тогда царь назначил ему в учителя самого епископа. Тот согласился при одном условии, что ежедневно два часа в день принц не будет ему мешать, поскольку в это время он закрывается в своей комнате и поднимается в небо. И царь обещал выполнить его просьбу.
Однажды любопытство принца взяло верх, и он решил во что бы то ни стало узнать, чем занимается его учитель взаперти в те часы, когда к нему нельзя подходить. Подобрав ключ, он украдкой вошел в комнату, и очень испугался, видев епископа сидящим и изучающим Тору с тфилин на голове и окутанным талитом!
Его учитель также был очень напуган тем, что раскрылся секрет его еврейства, Но принц успокоил его, сказав, что он уже давно думал стать евреем, и попросил обучить его всему необходимому для гиюра.
Вернувшись домой к отцу, он ничего не рассказал ему о произошедшем. А спустя короткое время принц вышел из царского дворца и больше никогда туда не вернулся. Переодевшись простым крестьянином, он ушел в другую страну, там принял гиюр и до последнего дня своей жизни жил как обычный благочестивый еврей.
Когда его душа поднялась в Небо и предстала перед Судом, никто не мог сказать что-либо нехорошее о такой святой душе. Нашелся только один обвинитель, утверждавший, что первые два года жизни эта душа воспитывалась, находясь в нееврейских руках и что это нужно исправить.
Поэтому было решено в Небесах, что эта душа вновь спустится в физический мир и будет воспитываться еще два года в кошерном еврейском доме».
Бааль-Шем-Тов помолчал, а потом продолжил: «Ваш ребенок имел ту самую святую душу! Свыше вам не было предопределенно иметь детей, но два года вы удостоились принимать у себя такую святую душу. Вы сожалеете?»
Выслушав до конца рассказанную рабби Исраэлем историю, родители разрыдались, говоря, что они даже не могли себе представить, какая святая душа была у их сына. И попросили у БеШТа тикун (совет как исправить ошибку), опасаясь, что они оберегали ребенка не достаточно хорошо для высокого уровня его души.
Погрузившись в раздумья, сказал Бааль-Шем-Тов отцу: «Возьми на себя обязанность служки синагоги и очень заботливо относись к приходящим в синагогу малым детям – тем, кто еще не научился сам читать по сидуру. Собирай их вместе, когда все молятся в миньяне, и произноси вместе с ними амен, амен, йеhе шмей раба меборах, барху и кдуша. Когда проносят свиток Торы, поднимай их, чтобы они могли его поцеловать».
Матери повелел Бааль-Шем-Тов, чтобы она стала акушеркой и помогала бедным роженицам. «Когда будут рождаться мальчики», сказал ей, «строго предупреждай родителей, чтобы перед брит мила приводили к ним детей, чтоб возле новорожденных читали молитву Шма Исраэль, и раздавать им сладости, чтобы они могли произносить благословения. А после обрезания надевали им ермолки и обмывали им руки сразу после утреннего пробуждения».
И благословил их цадик, чтобы Б-г Благословенный излечил их разбитые сердца, и они уехали домой. Все, что велел им Бааль-Шем-Тов, они выполнили очень тщательно. Муж тотчас стал служкой в большой синагоге города Пинска, а жена стала акушеркой.
Муж приводил маленьких детей в синагогу во время молитвы, произнося вместе с ними амен, амен, йеhе шмей раба меборах, бархуи, кдуша и поднимал их, чтобы они целовали свиток Торы, а при выходе из синагоги – также и мезузу.
Его жена прилежно выполняла обязанности ухаживать за бедными роженицами, читать Шма Исраэль с детьми, навещавшими новорожденного, читать с ними благословения на еду, напоминать, чтобы на новорожденного одевали ермолку и во время сна, и омывали ему руки, когда он просыпался.
Так прошло еще два года. Спустя это время Всевышний вознаградил их рождением необыкновенного сына, которому дали имя Аhарон. Когда он подрос, то стал известным праведником, которого звали рабби Аhарон Великий из Карлин.

***
Когда Алтер Ребе рассказал эту историю, он сказал, что в ней можно научиться семи вещам:

1. Самоотверженному отношению Бааль-Шем-Това к евреям. Среди праведников, обладающих духом святости и которым открывается пророк Элияу, известно, что в Небесном Бейт дине (суде) есть особый чертог, в котором наказывают открывающих Б-жественные тайны, связанные с перевоплощением душ и т.п.
И все же БеШТ открыл им секрет, не думая о возможных последствиях для себя, ради того, чтобы утешить рабби Яакова и его жену, чтобы объяснить им, что они ничего не потеряли – поскольку им и не полагалось иметь детей.
2. Каким образом нужно понимать намек из одного слова.
3. Что основной путь пробудить милосердие Свыше – посредством служения Всевышнему конкретными действиями.
4. Пара, нуждающаяся в милосердии Небес, несмотря на то, что оба делают общее дело, должны каждый проделать определенную работу, чтобы этого удостоиться.
5. Велика заслуга того, кто произносит вместе с маленькими детьми амен, амен, йеhе шмей раба меборах, барху и кдуша, которые говорят это своими чистыми безгрешными устами.
6. Важность традиции Ам Исраэль целовать свитки Торы при их выносе из Арон а-кодеш и возвращении, и целовать мезузу.
7. Велика заслуга еврейского воспитания детей выполнению мицвот, начинающаяся с момента их рождения, поскольку это воспитание – чистый сосуд для света веры.
По Сефер а-сихот 5701-го года, ст. 152

Кто настоящий хасид

Похоже на то, что все основные компоненты фабулы этой истории, являются хасидскими по своей сути. «Кто хасид? Тот, кто творит милость своему Хозяину». Все действующие лица здесь творят милость своему Хозяину, и милосердие хорошо действует как в его скрытой, так и в его открытой форме, превращаясь в благословение, благодаря которому рождаются дети у пары, изначально обреченной не иметь детей до конца своих дней!
Святая душа совершает огромное благодеяние, решившись спуститься в этот мир в тело гоя, и все это ради блага Ам Исраэля, страдания которого она не могла видеть. Нечто похожее мы видим и на протяжении жизни самого принца, когда его душа все время толкает его принять гиюр. Гиюр – это всегда действие милосердное и добровольное. Ведь к родившемуся гоем никто не предъявляет претензий в том, что он не живет как еврей, только стремление приблизиться к добру руководит им.
Когда душа принца предстала перед Небесным судом, к ней также отнеслись милосердно – «человека ведут по тому пути, по которому он хочет идти». Обвинитель, из-за которого душа принца вновь спустилась в этот мир, не желал ей, не дай Б-г, никакого зла. Наоборот, Б-г Благословенный тщательно следит за своими праведниками и помогает своим хасидам творить еще больше добра.
В самом деле нет никакой претензии в отношении принявшего гиюр нееврея в том, что он первые два года сосал молоко своей нееврейской матери. Хотя у Моше Рабейну мы находим, что он отказывался сосать грудь у египтянок, но и это его поведение относится к «крайнему милосердию». Даже если скажем, что тут есть некий выбор, то тогда имеет место предъявлять претензии к тому, кто это не делает, но ведь Моше родился евреем.
«Грех» сына царя относится к той категории «в прегрешении зачала меня мать моя» — грех, за который человек не несет ответственности и который он не выбирает, а согласно суду он за него не платит.
И все же тот, кто хочет быть хасидом, хочет быть совершенным со всех сторон. Им движет не обязанность, а желание быть максимально близким к Всевышнему Благословенному. Поэтому надо сказать, что душа сама хотела этого, и она согласилась вновь спуститься в этот мир, чтобы достичь полного совершенства.
Сам Бааль-Шем-Тов, утешая родителей мальчика, отставляет в сторону свои личные интересы ради того, чтобы ослабить им страдания. Он открывает закулисные тайны, тем самым рискуя быть наказанным Небесами.
Услышав всю историю из уст цадика, родители были потрясены до глубины души, что удостоились воспитывать такую прекрасную душу и почувствовали, что они должны сделать тшуву. И здесь тоже можно спросить: за какой грех они должны раскаиваться? Ведь они вообще не имели представления о достоинствах души, которую они гостеприимно принимали в своем доме, да никто им не предъявляет никаких претензий о том, что они недостаточно ее уважили!
Но такова тшува хасидов. Предназначение тшувы не только в том, чтобы спастись от греха, а и в том, чтобы найти даже самый маленький грех для того чтобы удостоиться стать другим, намного лучшим, человеком. «А дух возвратится к Б-гу, Который дал его», любая причина, приводящая к ощущению отдаленности от Всевышнего, к пониманию, что мы не служим ему как полагается, превращается в страстный порыв приблизиться к Нему заново.
У того, кто не хасид, есть стремление жить как цадик. Это привычное устойчивое состояние, когда каждый раз заново проводится «тщательная проверка». И если оказывается, что он виноват и ему есть о чем делать тшуву, раскаиваясь и т.д. – то он это делает.
Но желание настоящего хасида в том, чтобы быть бааль тшува. Не стоять на одном месте, а постоянно искать, в чем еще мы не служим Благословенному Б-гу как полагается, какой придиркой можно еще пробудить «на всю катушку» настоящую тшуву из самой глубины души.
В качестве вознаграждения за такую жизнь, при которой служение Всевышнему намного выше их обязанности как евреев (согласно «сухому» Закону Торы), супруги удостаиваются заслуги, непостижимой разумом – изменения корня их душ!
Поступки отцов – предзнаменования того, что произойдет с их потомками. Тот хасидский ребенок, рабби Аhарон из Карлин, был одним из самых великих учеников Рава Магида из Межерича. О нем рассказывается, что он приближал к Б-гу тысячи далеких от Торы евреев. Рав Магид сказал о нем, что он его правая рука – та правая рука, которая протянута, чтобы обнимать и принимать возвращающихся.
И у этого цадика мы нашли самое острое выражение о хасидской тшуве, сказавшему о себе, что нету подобного ему грешника во всем Ам Исраэль. Объяснение, принятое об этом выражении, что однажды он пребывал в таком тяжелом состоянии, что Рав Магид велел его не будить. В результате этого он не накладывал тфилин несколько дней, разумеется его вынудили к этому обстоятельства – и все же именно поэтому он всегда очень сурово относился к себе.

Семь наставлений
Базируясь на этой истории, Алтер Ребе обучает нас семи наставлениям. Число семь является числом особенным, оно указывает на цельность правильного поведения. Душа человека обладает семью свойствами, они – производные от семи верхних сфирот, «Ибо по Своему образу создал Б-г человека».
Когда мы размышляем о феномене единства, то приходим к заключению, что он отражает определенный порядок, в котором есть святость. И тогда мы можем видеть в новом свете следующие вещи:
Во-первых, случайная реальность обнаруживает в себе порядок и систему, тем самым как бы рождаясь заново. Теперь все детали встают на свои места и все как один объединяются с тем, чтобы образовать единый организм «в полный рост» — который и замышлялся с самого начала.
Во-вторых, когда мы становимся способными видеть каким образом этот порядок – часть Б-жественности, мы помогаем этой реальности родиться заново. И на этот раз она обнаруживает свою подлинную принадлежность к источнику всего сущего, понимая, что лишь там находится отгадка ее настоящего существования.
Поэтому как известно Каббала и хасидизм часто занимаются проведением параллелей между верхними и нижними мирами. Многие секреты открываются при этом в двух направлениях: внизу учим о верхе – «из плоти своей узрею я Б-га», а вверху учим о низе – «Ибо по Своему образу создал Б-г человека».
И это же можно сказать относительно того, чем мы здесь занимаемся: семью наставлениями, которые вывел Алтер Ребе из рассказа, что перед нами, они соответствуют семи свойствам (согласно порядку их подачи):
Хесед – самоотверженная любовь Бааль-Шем-Това по отношению к другим евреям. О хасиде сказано, что он сжигает свои подстриженные ногти из опасения, как бы они не навредили кому-нибудь, и это несмотря на тот факт, что это вероятно навредит ему самому. Внутренним аспектом сфиры хесед является любовь, приводящая к самоотверженности в действиях. Бааль-Шем-Тов – отец хасидизма – открывается здесь как Авраам Авину, которому было очень свойственно проявлять бесконечное милосердие – «хесед Авраама».
Гвура – каким образом нужно понимать намек из одного слова. Когда рабби Исраэль сказал супругам, что им суждено быть бездетными, их сердца восприняли глубоким внутренним пониманием, что речь идет об уготованном для них испытании. Что Благословенный Б-г ставит им намеренно преграду, намекая тем самым, что они должны еще приподняться, сделать полную тшуву, а затем проломить эту преграду. Чувствительность и решимость следить за каждым даже самым маленьким намеком Свыше – это пробуждение поднятия снизу вверх, приходящее со стороны трепета перед Б-гом, внутреннего аспекта гвуры. «Я разум (бина), у меня сила (гвура)»: вслед за гвурой в них пробуждается тшува, источник которой в бине – «и поняло его сердце, и обратился (к Б-гу) и исцелился».
Тиферет – пробудить милосердие Небес посредством служения конкретным делом. Когда благодеяние цадика находит отклик в душах слышащих, «подпоясанных» гвурой, приходит пробуждение рахамим (милосердия), удостаивающего его правильным советом. Рахамим – внутренний аспект тиферет.
Нецах – нуждающейся в милосердии Небес паре нужны заслуги, приобретаемые лишь действенным служением. Вначале рассказа пара воспринимается читателями как одно целое, и лишь потом видно, что каждый занят своим делом. В мире тоhу сфирот нецах и hод – это одно целое – «он в нецахе, а она – в hоде». Однако если супруги хотят продвигаться вперед, выполняя конкретные действия, они должны разделиться. Только когда каждый из них делает свое дело отдельно, они удостаиваются получить святое потомство – плод своего единства.
Воспитание детей – должность, которую взял на себя добровольно служка рабби Яаков, выражает суть сфиры нецах – «А Сильный Израиля не солжет и не раскается». Воспитание нового поколения увековечивает Ам Исраэль и его Тору. Сыновья называются «выходцами бедра» отца и также нецах именуют «созданием ноги отца» (относительно сфиры хесед-отеца).
Hод – велика заслуга того, кто читает благословения вместе с маленькими детьми, произносящими их своими безгрешными святыми устами. Эта сфира соответствует качеству смиреной благодарности Всевышнему за Его ощутимое присутствие, возникающему на базе чувства простого искреннего контакта с Ним без какой-либо излишней примеси осознания важности своей личности. Особенностью маленьких детей является их способность просто и честно признавать реальность существования Творца. Они не пытаются видеть в Б-ге конкурирующее лицо. Их голоса поднимаются к Святому Благословенному как hед (эхо), полностью отражающее Его духовную чистоту.
Йесод – важность еврейской традиции целовать свитки Торы и мезузы. Поцелуи – это внутреннее свойство йесода, для которого характерно любовь и симпатия. Произнесение «амен» как ответ на благословение – это признание и благодарность Б-гу живущего простой верой человека. Но целующие с чувством свиток Торы выражают тем самым свою глубокую любовь к ней, особенно когда речь идет о детях, которые не учатся много и не связаны с Торой посредством разума.
Поцелуи – это «единение духа с духом», когда существующая внутренняя связь побуждает и приводит нас к полному единству. Согласно принятому нами правилу, что среднее, соединяющее две стороны, всегда выше их обеих: когда дух «прилепляется» к духу, проявляется «Шхина между ними». У супругов – это их общий корень души, который не обнаруживается в ежедневной рутине жизни. Свиток Торы не выносят и не возвращают, без того, чтобы его не целовали и не обнимали. Эта красивая традиция выражает сущностную приверженность Исраэля к Святому Благословенному, благодаря которой мы удостоились получить Тору.
Малхут – воспитание, при котором соблюдение заповедей прививается начиная с момента рождения, является чистым сосудом для света веры. Обучение ребенка навыкам поведения в большой степени зависит от матери, растящей его в своем лоне и постоянно поддерживающей его с самого начала его жизни. Если неосознанное воспитание начинается еще в лоне матери, то осознанное – с появлением младенца на белый свет. Целью спуска души умершего ребенка было исправление этого начального двухгодичного периода жизни. Именно женщина – сфира малхут – «конец всех действий» верхних раскрытий – способна лелеять свет самой базовой веры. «Окончание действия (уже есть) в его первоначальном замысле».

http://kabbala2all.ru
(Перевод Ш.и А.Кочубиевских из книги р.И.Гинзбурга «Свет Исраэля» 3, 172)

Запись опубликована в рубрике Вместе с праведниками с метками , , , , , , , , , , , , , , , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.